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廣論講記(叁)(下士道二)▪P49

  ..續本文上一頁次生人中,如其次第,壽量短促,資財匮乏,妻不貞良,多遭誹謗,親友乖離,聞違意聲,言不威肅,貪瞋癡叁,上品猛利。

  第二種是等流果。“謂出惡趣,次生人中”,那麼第一個異熟果了,當然了十惡業道都是叁惡道去的了。那麼等流果呢,出了惡趣之後,惡趣的苦受完了,生到人間來之後。那麼“如其次第”,根據這個十業道的次第,第一個殺生的,“壽量短促”,偷盜的“資財匮乏”,凡是殺生的,壽命不會長的,多病的。那麼偷盜的呢,窮的、沒有錢的。邪淫的呢,“妻不貞良”,他的女人、妻子不規矩的,偷奸夫的。那麼妄語的呢,“多遭誹謗”,。離間語的呢,“親友乖離”,親戚朋友都跟你和不攏。那麼粗惡語的呢,“聞違意聲”,聽到的聲音都是不可意的,因爲你愛罵人嘛,你聽到的聲音也是刺心的話。那麼绮語的呢,“言不威肅”,。說的話沒有威信,人家看不起你。“貪瞋癡叁,上品猛利”,那麼後叁個業道感的等流果呢,就是說,貪心、瞋心、癡心特別得地厲害。這是出了惡道之後所感的等流果。

  

  《谛者品》及《十地經》中,于其一一說二二果,謂「設生人中,一壽量短促,多諸疾病, 二資財匮乏,與他共財, 叁眷屬不調或非可信,妻有匹偶,四多遭誹謗,受他欺诳,五眷屬不和,眷屬鄙惡, 六聞違意聲,語成鬥端,七語不尊嚴,或非堪受,無定辯才 ,。八貪欲重大,不知喜足,尋求無利或不求利,九損害于他,或遭他害,十見解惡鄙,谄诳爲性。」

  “《谛者品》及《十地經》”裏邊呢,對每一個業道呢說了兩個果,每一個說兩個。所以說“一一說二二果”,那麼它的說法呢,就是詳細一點了,“設生人中,壽量短促多諸疾病”,那就是更詳細了。殺生的,到惡趣出來之後,在人間受生了,應當是好了嘛,但是等流果還沒有完,“壽量短促”,不長壽,那麼多病這是。那麼我們就知道了,很多人病了,那個怎麼對治了?殺生多,這個就是根據這個。就是過去殺生太多了,多病,那就放生,再不要殺了,再麼再加個忏悔了。

  第二種偷盜的,“資財匮乏,與他共財”,“資財匮乏”,沒有錢,即使有的話,不是自己所有,大家共的,你做不了主的。

   那麼邪淫的呢,“眷屬不調或非可信,妻有匹偶”,那麼眷屬,家裏的人,不調不合或者不可信,大家互相猜忌,不是一條心的。第二種,“妻有匹偶”,這個妻子不賢良,外邊是還有對象的。那麼這是邪淫的等流果了。

  妄語的呢,“多遭誹謗受他欺诳”,因爲你愛說妄語,謗他,結果你自己就受謗了。而且受騙,人家要妄語,你要騙人麼人家騙你,這個是報應。

  那麼離間語的呢,“眷屬不和,眷屬鄙惡”,眷屬不和,離間語嘛,你把人家離間了,你自己的眷屬也不合,也互相離,各有一條心,多爲自己,互相猜忌。那麼“眷屬鄙惡”就是說好說是非,就會說些是非,都不是很賢良的。

   那麼說粗惡語的,“聞違意聲,語成鬥端”,聽到的聲音都不順意的,即使人家不是罵你,你聽了也像罵你一樣。這個很可能的,這些罵人多的人,人家也無意識的話,他認爲你在罵我。這就是自己罵人,把自己的眼光去看人家的話,都成了罵人的話了。所以聽到的話呢,尤其那是等流果,確實真的是違意的了。人家的聲音,都不順意的,使心難受的。那麼要麼不說話,說了話就“鬥端”,鬥爭的端,說了話之後就要鬧成鬥爭的,那就是粗惡語了。

  最後是绮語呢,“語不尊嚴,或非堪受,無定辯才”,說的話不尊嚴,人家沒有威信了。或者“非堪受”,人家不聽你,說了人家不要聽的。自己也沒有辯才,說服不了人家。

  

  八貪欲重大,不知喜足,尋求無利或不求利,九損害于他,或遭他害,十見解惡鄙,谄诳爲性。」

  “貪欲重大”,貪欲重大,這是後叁業道了,那麼等流果呢,貪欲大的,等流果貪欲更大。“不知喜足”,大欲不知足。那麼“尋求無利或不求利”,你要去求了,結果求到……,這是無利,你從有利地方不求,沒有利的呢,到處求,結果得不到利。所以說“尋求無利或不求利”,這又是一種,前面是“貪欲重大,不知喜足”了。那麼瞋恚大的,“損害于他,或遭他害”,要麼就是害他,要麼他害你。這是瞋恚的等流果。那麼邪見呢,“見解惡鄙,谄诳爲性”,因爲你是知見不正,很鄙惡,這是錯的了,很鄙賤的。那麼既然知見不正呢,討好人家了,谄诳爲性了。那麼這些就是十惡業道的等流果。

  

  諸先尊長說縱生人中,愛樂殺生等事,是造作等流果。前所說者,是領受等流果。

  “諸先尊長說縱生人中,愛樂殺生等事,是造作等流果。前所說者,是領受等流果”,那麼一些過去的大德說。我們這裏說的呢,是領受等流果。等流果裏邊分兩種,一種是領受等流果,受報的等流果。還有一種造作等流果,就是說愛殺的,這輩子也愛殺。愛偷的,這輩子也是愛偷。愛邪淫的,這輩子也歡喜邪淫。那麼歡喜粗惡語的等等,也是,這輩子也歡喜罵人。那麼就是過去的等流下來的。那麼這種等流果,叫造作等流果。前面說的報的那個等流果呢,就是說邪淫的,妻不賢良了,這些是領受的等流果。所以等流果有兩種,一種是造作的,一種是領受的。領受的,受報的;造作的呢,心態等流下來的。

  那麼我們說,有些人生下來就愛偷東西的,那就是過去的等流果,偷慣的。有些人生下來,好色的,邪淫的等流果。有些人生下來愛殺的、心很暴惡的,那是粗惡語很多的,那就是過去的瞋恨心造成的殺,跟粗惡語等等很厲害等流下來的。這個我們自己看到自己的缺點,就趕快改,不改的話,再造十惡業道,又下惡道;惡道出來之後又是等流果,這樣子惡性循環,完不了了。什麼時候解脫呢,解脫不了了;什麼時候脫苦,脫苦之期也沒有了。所以說能夠檢查自己的心態,缺點在哪裏,趕快要補救,如果任之放之的話,以後惡道就等在那裏了,登記簿登記好了,要去的。這個是客觀的規律性,也不是哪個主觀地叫你去,你自己要去,佛也救你不了了。佛說了那麼多的經,叫你不要做,你不聽,這麼哪個救呢?沒有辦法救了。

  

   (叁)增上果

  諸主上果或增上果者。

  “諸主上果或增上果者”,增上果,這裏有個名字叫“主上果”,這個不大聽到的,但是我們知道,就是增上果。那麼我們說叁個果了:一個是異熟果,一個是等流果,還有一個就是增上果了。增上果,十惡業道感什麼增上果呢?

  

  謂由殺生,能感外器世間所有飲食及藥果等,皆少光澤。勢力、異熟及與威德,並皆微劣,難于消變,生長疾病。

  “謂由殺生,能感外器”,異熟果,是我們的依身,就是這個報身。增上果呢,器世界的事情。所以這兩個是不一樣的。異熟果是我們受報的依身,增上果呢受報的環境了,這是器世間的事情。

  那麼增上果裏邊說,殺生的人,感到的“外器世間所有飲食及藥果等,皆少光澤,勢力,異熟及與威德,並皆微劣,難皆消變,生長疾病”,殺生多的人,他以後生的地方,這個器世界呢,受的飲食也好、藥也好、果也好,都是光澤很少,就是不好看。那麼“勢力”,力量不夠,假使說……,現在我們現實就很多藥,過去治病一吃就好的,現在不行了,吃了多了還沒有什麼效,就是增上果。“異熟及與威德,並皆微劣”,他的異熟也好,他的威勢也好,這是指那些飲食、藥果了,它們力量都很小,難于消受,吃下去要麼消化不了,要麼說,反而多病。

  那麼現在我們現實的,也感到這個了。本來說我們說人參很養人的,但現在的人參呢,人工培養的,看起來很好看,但是力量是微乎其微的。那麼還有很多的藥,同樣的,過去因爲都是天然生長的了,采起來之後治療的效果很好。現在都是人工培養,用什麼催長的這些化學的用品去促它成長的,那就是效果不大。再一個水果,我們看看現在的水果,看起來很大,味道很差。爲什麼?加激素什麼打出來的,賣錢嘛,很大、很好看,錢好多賣些,結果呢,不好吃的。那就是說,增上果不好了。

  

  由此因緣,無量有情,未盡壽量,而便中夭。

  “由此因緣,無量有情,未盡壽量,而便中夭”,那麼因爲這個藥、果、飲食沒有營養了,治療的效果也不好,也難消化,也多吃了還是反而生病。那麼因爲這個緣故呢,很多的有情他就壽命還沒有到,就是中夭,就跑掉了。這是殺生的增上果。

  

  不與取者,謂衆果鮮少,果不滋長,果多變壞,果不貞實,多無雨澤,雨多淋澇,果多幹枯及全無果。

  “不與取者,謂衆果鮮少”,也是感的器世間的果實,鮮少,你要偷人家的,結果你感的果就很少。“果不滋長”,或者長不出來,“果多變壞”,即使長出來了,壞掉了,“果不貞實”,結的果不貞實,表面上看看是個果,裏邊是不實在的,就是質量不好的。“多無雨澤”,或者沒有雨水,即使有雨水,太多了,“雨多淋澇”,要麼沒有雨,要麼就是不斷地下雨。那麼“果多幹枯”,沒有雨水麼果都幹掉了。雨水太多了也長不出來,就是沒有果了,“及全無果”,一點果也沒有。那是不與取感的增上果,就是外器世間東西都很少了,長也長不出來。這個跟自己的不與取有關系的。

  

  欲邪行者,謂多便穢,泥糞不淨,臭惡迫迮,不可愛樂。

  “欲邪行者,謂多便穢”,邪淫是髒的事情,那麼你感的器世間呢,到處是臭的東西,便味很多。“泥糞不淨”,不淨的東西到處都是,“臭惡迫迮”,到處臭東西擺得很近,逃不開。那麼我們這裏的橡膠廠,到處擺,也是不是好事情,大家總是過去有這個因在裏邊了。,才感到這個橡膠廠,臭的東西,不衛生的,到處散布。“不可愛樂”,那麼這是邪淫的。

  

  虛妄語者,謂農作行船,事業邊際,…

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