..續本文上一頁長夜中，數隨尋伺，然未殺生。

　　那麼第二種，“增長而非作”。前面是不增長，那麼而這個呢，“增長”，但是沒有“作”。就作是沒有，但是有增長，這不是很奇怪嗎？這個就是說，“爲害生故，于長夜中，數隨尋伺，然未殺生”，他想殺一個人，或者殺一個東西，經常不斷地在想，該怎麼殺，該怎麼用什麼方法等等。但是還沒殺，這時候作又是沒有作，但是增長業是有的，因爲他長夜不斷地來思維惟、考慮這個問題，這個增長業有。

　　叁作而增長者，謂除前二句一切殺生。四非作非增長者，謂除前叁。

　　第叁種，有作有增長，那麼就是一般性的增長業了。除了前面兩句，一切殺業。第一句就是作而不增長，第二句是增長而不作，第叁句呢，是又作又增長，第四句呢，既非作又不增長。那麼前面叁個除開。那就是非作非增長的。那麼這是四料簡了。

　　從不與取乃至绮語，隨其所應，如殺應知。

　　“從不與取乃至绮語，隨其所應，如殺應知。”，那麼身叁口四是一樣的。殺生的說了，不與取的乃至口四的绮語，它們這個四句料簡同樣配好了。

　　于意叁中，無第二句，于初句中，亦無不思而作，他逼令作。

　　那麼意叁情況有不同，意叁“無第二句”，第二句是什麼？第二句就是說“增長而非作”，那麼這沒有。“增長而非作”沒有，因爲意業呢，決定是作了，不作的沒有。身叁口四，可以不作，但是增長。意業裏邊，本來是只要決定了就是作了，所以說第二句是沒有的。“于初句中，亦無不思而作，他逼令作”，既然你自己的思想，那麼沒有考慮就作了，他逼你作，那不會有的。所以說，意叁業道裏邊，這個第二句沒有，第叁句裏邊少兩個。“不思而作，他逼令作”。那麼這是增長業、非增長業的，根據《瑜伽師地論》的。

　　我們在筆記裏邊好象把《俱舍》的講了一下。那麼《俱舍》裏邊呢，有一些可以補充的，我們可以把它拿來參考一下。

　　《俱舍論頌疏》卷十八『論：“如契經說，有二種業，一造作業，二增長業。何因說業名增長耶？由五種因。何等爲五？頌曰：由審思圓滿，無惡作對治，有伴異熟故，此業名增長。　

　　《俱舍論頌疏》卷十八釋曰：此有五因。由審思者，第一因也。此由字通下兩句。審思造業，業名增長，率爾思作，但名造作也。由圓滿者，第二因也。于十業道，或由一業便墮惡趣，或一業不墮，由二業方墮，乃至或九不墮，由十業方墮惡趣。齊墮惡趣，名爲圓滿。此圓滿業名增長也，未圓滿時但名造作。由無惡作對治者，第叁因也。造惡不追悔名無惡作也，造惡不忏洗名無對治也，此名增長。若能追悔及能忏洗，但名造作。由有伴者，第四因也。謂作不善，以不善爲助伴，名增長也。無不善助伴，但名造作。由有異熟者，第五因也。謂造惡業定感異熟，名增長也。不招異熟，但名造作。善翻上應知。”　

　　《俱舍》裏邊十八卷，增長業有一個頌：“由審思圓滿，無惡作對治，有伴異熟故，此業名增長。”增長業有五種。一是“審思”，經過鄭重的考慮的；“圓滿”的；沒有“惡作對治”，就沒有追悔的；“有伴”，不是單個的。有“異熟”果的。這五種叫增長。

　　《俱舍論頌疏》卷十八“此有五因。由審思者，第一因也”，那麼“審思業”就是經過成熟地考慮的，這個業呢叫增長業。“率爾思作”，暫時突然子、偶爾這麼做一下的，這是不是增長的，但是叫造作業。

　　“由圓滿者，第二因”，“于十業道，或由一業便墮惡趣，或一業不墮”，或者一個業造了之後不墮惡趣，“由二業方墮”，乃至九個還沒有墮，到十個全部做了才墮。那麼這個裏邊就是說，墮惡趣的有造一個業墮的，有造兩個業墮的，乃至造十個業才墮的。那麼什麼叫“圓滿”呢？你只要墮惡趣好了，不管你一個業也好，兩個業也好，乃至十個業也好，達到墮惡趣的那個分量了，這個業叫圓滿了，這個圓滿呢就是增長業了，不是造作業。沒有圓滿的時候，就是不墮惡趣的業，叫造作業。

　　那麼第叁種呢，沒有“惡作對治”，是造了罪了，不追悔，叫沒有惡作對治，一般的有一點善心的，做了壞事之後，他就非常之後悔。那麼我們以前一個居士，他受了五戒，他就是很好了，但是他的工作經常要應酬，到這個酒吧間那裏去，他就做了一些不好的事情，當時他感到很後悔，就寫信來忏悔，那麼這樣子做呢，就是造作業是有的，當然了，他還沒犯根本戒，那麼他是圓滿的增長業是沒有，因爲他痛切地追悔，感到很羞恥、不該這麼做的。那麼“造惡不忏洗”，叫無對治，造了壞事了，還感到很光榮，感到自己很能幹，那麼這樣子的人呢，沒有對治了，那就是增長業。假使能夠追悔，能夠忏悔的，那麼這個業不叫增長業，僅僅是造作業。

　　“有伴”的第四種，做一個不善業，以其它的不善業來共同一起做的，增長業。沒有其他的不善業作伴的，單個的，叫造作業。

　　有異熟果的，是增長業。“謂造惡業定感異熟，名增長也”，這個惡業決定感異熟果的，那麼就是說夠了十惡業道的，管你上品、下品、中品，總是有異熟果的，這是增長業。不造異熟果，這單叫造作業。

　　那麼這是《俱舍》裏邊的，這個可以兩種對照一下參考。

　　決定受中，依受果時分叁。

　　下邊“決定受中”，(那個你抄了沒有，集論的抄了沒有，沒有，你去拿吧，我桌子有一個紙，白的紙，夾在裏邊)一種是決定要受的，一種是不決定受的。那麼是兩種，前面說過了。那麼裏邊決定要受的，裏邊又分叁個，就是說受果的時候分叁個：有的是現世受的，有的是第二生受的，有的是第叁世以後才受的，那麼分叁種。那麼前面說的，定不定受業呢兩種，就是說過世以後，有增長，有作有增長的，決定要受；那麼過世以後，就是起這個心要造業之後，單是造作業，沒有增長業的就不定受。那麼不定受的講完了，定受也講過了，但是不定受呢就不一定受了，定受的什麼時候受？這個問題呢下邊要繼續地探討一下了。那麼定受的有現世受的，也有後世受的，也有後後世受的，分叁種。

　　其中現法受者，謂即彼果現法成熟。

　　“其中現法受者，謂即彼果現法成熟。”，這個果現世成熟的，那麼叫現法受。

　　《本地分》說此複有八。若由增上顧戀意樂，顧戀其身，財物諸有，造作不善，于現法受。

　　“《本地分》說此複有八。若由增上顧戀意樂，顧戀其身，財物諸有，造作不善，于現法受。”，這個裏邊，《本地分》說了八個。八個裏邊，一個善一個惡，對起的，那麼四大類，一共有四類。那麼第一個類就是說增上的顧戀，就是貪著了，增上顧戀的意樂，貪著什麼？他的身、財，那些所有的東西，而以這樣的意樂心貪著他的身財，造作不善業，那麼現法受。這是不好的一方面說。

　　若由增上不顧意樂，不顧彼等，作諸善法。

　　“若有增上不顧意樂”，不起貪著那些意樂心，不貪著他的身，不貪著他的財，這樣子的造的善法，那麼這也是現法受。那麼這是現法受兩種，善的、惡的。

　　如是若于諸有情所，增上損惱，增上慈悲。

　　第二類種，“若于諸有情所，增上損惱，增上慈悲”，由有情的方面，對方是有情，以增上的、特別強盛的、厲害的損惱他，或者特別大的慈悲對待他，那麼這個業決定是現法受。

　　又于叁寶尊重等所，增上憎害，及于此所，增上淨信，勝解意樂。又于父母諸尊重等恩造之所，由增上品，酷暴背恩，所有意樂，所作不善，于現法受。若由增上報恩意樂所作善法，于現法受。順生受者，謂于二世當受其果。順後受者，謂于叁世以後成熟。

　　第叁種，“于叁寶尊重等所，增上損害，及于此所，增上淨信，勝解意樂”，對于福田恩田，叁寶、上師、師長、父母等等，增上的瞋憎害，以極厲害的、猛利的瞋憎害，害他，那麼這是惡業，現法受。那麼反過來，于這個叁寶尊重父母之前，增上的淨信，對叁寶淨信、勝解，這種意樂心，發的造的善業，也是現法受。這是叁寶，父母在下邊。43：43

　　在父母，第四類，父母或者尊重，長輩了，這是世間的師長等等，“等恩造之所”，“恩”，對我們有恩的，“造”是培養我們的，這些父母養育我們、教導我們，師長培養我們的學問技術。那麼這些恩田裏邊，增上品的“酷暴、背恩”，殘酷的暴惡，背棄恩的這個意樂，做的不善業，現法受。那麼反過來，增上的報恩的意樂，所做的善法，也是現法受。所以說在父母、師長之前，世間上的，只要是大大的做的善事或者惡事，都是現報的。這個大家心細一點去看，就會看出來。我們以前古代的二十四孝，講的是極大的孝順，都是現法受。那麼現代你去看一看，對父母、有恩的師長，這輩子太過分的殘暴地對待的，現法要受的，要報的，後輩子決定不好。那麼這些就是說，關于現法受的。

　　第二個，順生受呢，就是說第二世受的，就是這一輩子過了之後，下一輩子馬上，無間就要受的。那麼順後受呢，第二輩子之後，第叁世以後哪一輩子都可以，受報的。那麼這個就是說受報的情況，有叁種了。決定受的，就是定業有叁種。

　　『《雜集論》卷八：“順現法受業者，若業于現法中異熟成熟。謂從慈定起已，于彼造作若損若益，必得現異熟。如從慈定起，從無诤定、滅盡定、預流果、阿羅漢果起，亦爾。又于佛爲上首僧中造善惡業，必得現異熟。又有余猛利意樂加行所行善不善業，亦得現異熟。” 　《雜集論》卷八：”

　　那麼這裏我們要參考一個《集論》的文。上一次我們講異熟果，有感現法受的異熟因，感現世的異熟果，這個有沒有？一般的看法，異熟果異世而熟，都要隔一世的，那麼現法有沒有異熟的？

　　在一百叁十叁頁第五行，就是說：“故應現受異熟之因”，現世要受…

《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…