..續本文上一頁施無畏已，後返加害，或複逼惱。或劫奪僧門。或破壞靈廟。如是等業名無間同分。
若諸善業，由事重故受現法果者，謂如有一母無正信，勸進開化，安置建置于具信中。如無正信于具信中，如是犯戒于具戒中，悭吝于具舍中，惡慧于具慧中亦爾。如母，父亦爾。或于起慈定者，供養承事。如于起慈定者，如是于起無诤定，滅盡定，預流果，阿羅漢果供養承事亦爾。又親于佛所，供養承事。如于佛所如是，于學無學僧所亦爾。若即于此尊重事中，與上相違，由損害因緣，起不善業，受現法果。” ”
這裏還有，這是說欲解，第二個“由事故者”，那麼欲解是說完了，他說兩個因緣現法受，那麼欲解是講了，八種欲解。
那麼由事分別怎麼樣子是現法受呢？“若不善業，于五無間，及彼同分中，亦有受現法果者”，那麼五無間業，跟五無間相同的裏邊造的業，也要受現法果的。什麼叫五無間呢？害母、害父、害阿羅漢、破僧，于佛惡心出血，這些事情你去做了，要受現法果。“彼同分”，“無間業同分”是什麼呢？“謂如有一于阿羅漢尼”，比丘尼――成了阿羅漢的比丘尼，或者他的母親那裏，行不淨行的，那就是五無間的同分。“打最後有菩薩”， 最後有菩薩就是說這輩子要成佛的菩薩，打他，那殺是殺不了的。“或于天廟衢路市肆，立殺羊法，流行不絕”，弄這種不好的那些殺羊那些邪的祭祀法，使它流行不絕的。“或于寄托得極委重親友，同心耆舊等所，損害欺诳”，自己的親友裏邊，絕對相信自己的，相信的，或者自己同心的、比較要好的耆老、長輩，這些人裏邊損害欺诳。“或于有苦貧窮困乏無依無護，爲作歸依，施無畏已”，對于有孤苦貧窮的人，無依無靠的人，你給他作依靠了，但是反而去加害他，或者逼惱他。或者劫奪僧伽的財物。或者破壞塔廟等等業都是無間同分。
“若諸善業”，善業，“由事重故受現法果者，謂如有一母無正信，勸進開化，安置建置于具信中”，那麼這個大家可以參考了，母親不信佛的，沒有正信的，你好好開導她，勸化她，使她能夠具信、歸依，真正地成佛教徒，這個現法得果的。“如無正信于具信中，如是犯戒于具戒中，悭吝于具舍中，惡慧于具慧中亦爾”，那麼沒有信的安置在具信中，犯戒的使她安置于受戒的具戒中，悭吝的使她能夠布施，有惡慧的能(使)她具正慧，這樣子做的話，同樣得現法果。“如母”，母親這邊這樣子做，現法果。“父亦爾”，對父親這麼做，同樣感現法果。或有于慈心定起來的人，供養承事的，也是現法果。那麼“于無诤定，滅盡定，預流果，阿羅漢果”，這個定起來出定之後，供養承事的，也同樣得現法果。“于佛所供養承事”，也得現法果。在有學無學的僧裏邊供養承事，也得現法果。“若即于此尊重事中，與上相違，由損害因緣，起不善業，受現法果”。起善業對這些起現法果；假使對這些人起不善業呢，也得現法果。這就是說能夠得現法果的，有那麼多。這是《瑜伽師地論》的，“由欲解故”，還有就是“由事故”兩種。這裏引的是“欲解”，“事故”沒有引下來。這個現法受果的。
那麼《俱舍論》裏邊，“于佛上首僧，及滅定無诤，慈見修道出，損益業即受”。，這個一樣的，同樣以佛爲上首的僧，滅盡定起的，無诤定起的，慈心定起的，見道就是預流果起的，修道圓滿的阿羅漢果，這些造善惡業呢，馬上就要受的，那麼這個是現世受果的。那麼另外《俱舍論》還有一個，這個不曉得我們抄了沒有？
“《俱舍論頌疏》卷十五 ：“由田意殊勝，及定招異熟，得永離地業，定招現法果。釋曰：由田意殊勝者，一由田勝，二由意勝。由田勝者，聞有苾刍，在僧衆中作女人語，便變爲女。由意勝者，聞有黃門，救脫于牛黃門事故，轉爲丈夫。此等傳聞，其類非一。得永離地業，定招現法果者，此顯報定，時不定業，謂阿羅漢人隨在何地，離此地染，名得永離地業。此永離地業，聖未離染時，于此地中造善惡業，及離染位所修善業，此等諸業于異熟定，時不定者，此業必能招現法果，謂于此地更不受生，故招現果。若于此地有生後定業，彼必定無永離染義，必于生後，受異熟果。若于異熟及時俱不定者，由永離染故，更不受異熟。 ”
《俱舍論》有一個，“由田意殊勝，及定招異熟，得永離地業，定招現法果”，決定能現法感果的，還有一些。那麼這個頌呢，(我們曉得抄了沒有？也抄了。解釋抄了沒有？在哪裏？我這裏沒有)這個也可以，這個也可以參考一下，都是現世感果的。“由田意殊勝者”，“田勝”、“意勝”兩個，什麼叫“田勝”？他說打個比喻，一個比丘在僧衆中裝女人說話，那麼就變了女人了，那麼他是比丘，田勝，但是你要在大衆中做那些女人說話的事情，裝了女人的聲音說話，雖然這個事情不大，但是你本身是比丘就不能這麼做，當下就變女人了。
那麼“由意勝者，聞有黃門，救脫于牛黃門事故，轉爲丈夫”，“意勝”，他的發心殊勝。這個公案是這樣子的。有一個國王，有一天打仗去了，打仗去麼他的國家管理就囑咐他弟弟，叫他代管。那麼他的弟弟很聰明，他預料到一些事情要發生的。國王要走出發之前呢，他就答應了：“給代管可以。”他就供養給國王一個很好看的盒子，那麼他就宮殿裏去管事去了。後來國王打勝了，回來了。人家就造他的謠，說他的弟弟在王宮裏邊做不好的事情。那麼國王很氣了。那麼很氣麼要殺他弟弟了。結果弟弟就說“請你把這個盒子(我供養你的盒子)打開一看。”國王就打開一看呢，他弟弟早預料這個事情要發生的，他自己把男根已經取下來了，擺在盒子裏邊，那麼就表示他清白的，不會做壞事的。那麼國王很感動，就把他養起來了，一切很優越待遇。那麼他弟弟感到自己做了黃門，很不好了。有一次看到五百條牛要趕起走，他就問他：“你這些牛幹什麼去的？”他們說閹去的，就是去根的，那麼他想到黃門很苦了，他就把五百條牛呢贖下來，就救下來，不要閹了。結果他就感報呢，當下就感到丈夫身。這些果是現報了，這是他的發心殊勝。
“得永離地業，定招現法果”。，“永離地業”就是說假使你得了初禅了，欲界就離開了，“定招現法果者”，這個事情呢，報是定的，時間卻不一定。“謂阿羅漢人隨在何地，離此地染”，阿羅漢人隨在哪一個地，假使你欲界得了色界定了，那麼這個欲界的染汙就離掉了，永離地業。“此永離地業，聖未離染時，于此地中造善惡業，及離染位所修善業。此等諸業”，這個時候，“于此地中造善惡業，及離染位所修善業，此等諸業”，異熟是定的，時間不定的，這個業呢必招現法果，“謂于此地，更不受生，故招現果”，就是說，假使說你得了初禅了，欲界再不來了，那麼這個時候在這個欲界造的業――善惡業，或者他造的那些、離染以後造的善業，本來欲界受的，但是你下一輩子欲界不來了，那麼必定要現世受了，因爲你現世不受的話，下一輩子他不來了欲界，不還果就不來了，那麼就這一輩子一定要受，所以說也是現法受的。
“若于此地有生後定業，彼必定無永離染義，必于生後，受異熟果。若于異熟及時俱不定者，由永離染故，更不受異熟。”，這個有“生後定業”，就是第二輩子的或第叁輩子定業，假使有這個生後受業呢，他必定不會離染了，他這裏還要來嘛。那麼這個假使異熟是都不定的，那麼是離染是以後再也不受異熟了，他不定麼就不受了。這些我們是參考一下，關于這個定不定業的問題，現法受的問題，它資料是比較多的。
時間過了，今天就講到這裏吧。
第四十六講
《菩提道次第廣論》。上一次我們講了業果的問題，業有定受的業，還有不定受的業。那麼定受的業，在《瑜珈伽師地論》裏邊講，除開十種以外的，都是增長業，定受的。那麼單是造作，而不增長的，那就是不定業。那麼就這是一種。
另外我們補充了《俱舍》的，定受、不定受的。上一次我們補充了一個資料，就是因爲上一次時間到了，匆匆忙忙就沒有念，那麼我們筆記上抄的有，就是用這個頌，“由田意殊勝，及定招異熟，得永離地業，定招現法果”，決定這一輩子要受的。那麼一種是田殊勝，對的境殊勝；一種意殊勝，那麼他的發心殊勝。
另外一個，就是說“得永離地業”，“永離地業”，它就指的是阿羅漢果跟不還果。證到不還果呢，欲界是不來了，欲界的這個地呢，他的染汙已經斷完了，下一輩子再不來欲界了。那麼得了阿羅漢果的呢，叁界的業都斷完了，叁界的染汙，就是煩惱，斷完了，那麼再下一輩子呢，叁界就不來了。
那麼這兩種呢，隨哪一種。以不還果作喻的話，假使說他這一輩子不還果得到了，那麼欲界的染汙已經斷完了，下一次再也不生欲界了。那麼這個時候，他還沒有斷這個染汙的時候，造的善惡業，因爲那個時候染汙還沒斷，惡業也有，善業也有。那麼斷了染以後所造的善業，惡業是沒有了，染汙斷掉了，只有善業了，這個都是欲界造的業。那麼這些業呢，假使說異熟果是定的，果是決定要受的，時間不決定的，那麼他決定是現法受，現法果。他就是說因爲果決定要受的，時間還不決定，下一輩子他也不來了，那麼在欲界的時候，當下就要受了。那麼這就是“得永離地業，定招現法果”，就是這個。那麼文我們還是看一下, 。
《俱舍論頌疏》卷十五：“謂于此地更不受生，故招現果。若于此地有生後定業，彼必定無永離染義，必于生後，受異熟果。若于異熟及時俱不定者，由永離染故，更不受異熟。 ”
“謂于此地更不受生，故招現果”，因爲這個地他下一世不來了，現在不受的話，就沒有時間受了，所以現法就要受。“若于此地有生後定業，彼必定無永離染義”，那麼假使說，他“生”就是無間第二生，“後…
《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…