..續本文上一頁時候，面對敵人的刀槍敢沖的是男的，女的就不敢的。那麼當然個別女的也有了，總的來說是男的。那麼在處于大衆無所畏懼的。“又與一切有情同行”，在一切有情跟他同行，“言論受用”，這個時候能起作用的——男性。“或住屏處皆無嫌礙”，跟他們同時一起跟他們說話，跟他們受用或者同時吃飯等等，或者一個人住在沒有人的地方，都沒有譏嫌。女的跟人家住在一起，就有譏嫌。女的如果住在屏處，更有譏嫌，那麼男性就有這個好處。
第八者謂于自他利，皆無厭倦，勇猛堅固，能得慧力，速發神通。
“第八者謂于自他利，皆無厭倦，勇猛堅固，能得慧力，速發神通。”，它就是說要做的事情，勢力具足。那麼對自利也好，對他利也好，都能夠沒有厭疲，沒有厭倦。不是說開頭是興致很大，搞了一陣子沒有什麼成績，退掉了，再勸也勸不進去，那就沒辦法了。那麼他能夠沒有厭倦，“勇猛堅固”。，不但是勇猛而且堅固不退。這樣子的人呢，才能得到“慧力”，智慧才能開，也會得“神通”。如果對一切自他利益要厭倦的，也不勇猛的，也不堅固的，那麼要得慧，要得神通，不可能。
那麼有前面那個八種功德的異熟果報呢，就是這樣子八個。那麼要得到這樣子的功德的果報，因是什麼呢？異熟因，下面就要講，這個因上下手了。
癸叁 異熟因緣
異熟因分八：初者謂于有情，不加傷害，及正依止不害意樂。
“異熟因分八”，也分八種，“初者謂于有情，不加傷害，及正依止不害意樂。”那麼你要得長壽，那靠什麼呢？一切有情不要傷害它。那麼“及正依止”，如法的依止不害的意樂，就是心也不要有這個害的意樂心，也不要有。事上不要做傷害的事情，心也依止不害的意樂心。
又雲：「善放將殺生，如是利其命，遮止害衆生，則當得長壽。承事諸病人，善施諸醫藥，不以磈杖等，害衆生無病。」
“又雲”，這個引書上的話了，“善放將殺生，如是利其命，遮止害衆生，則當得長壽。”，將殺的衆生，假使我們說到菜場裏邊，看見那些要殺的衆生：雞、鴨子之類，什麼麻雀了，你把它放掉。“善放”就是不是亂放了，搶來放了，或偷來放了，這個不好，“善放”，如法的把它買下來，放掉它。“如此是利其命”，這樣子使它命保住了，你對它命有利了。“遮止害衆生”，那麼一切害衆生的事情遮止，人家要害衆生了，你叫他不要害。“則當得長壽”，這樣子做的話決定感的果報呢長壽。那麼前面說的長壽的好處、功德，那麼哪裏來呢？就這麼來的。
“承事諸病人”，下邊說無病了，長壽經常害病也不好，那麼既長壽又沒有病，那這個事情就做得多了。那下邊說“承事諸病人”，有病的人你去照顧他，“善施諸醫藥”，那麼他沒有醫、沒有藥，你布施他。“不以磈杖等，害衆生無病”，再不要去拿石頭、棒，去打衆生。我們說有人打狗，這個果報也不太好。那個磈、杖害衆生的話，將來感多病。雖然你沒有殺掉他了，不一定短壽呢，但是多病。那麼這樣做的話，就是感的果報呢無病。那就是說承事病人，善施醫藥，不要去磈杖害衆生的話，那麼你感的果報就是無病的。如果多病的，你從這一方面下手嘛，這個就是要做這些事情，再把過去的做不好的忏悔，那麼決定可以感到無病的果報。
第二者謂能惠施燈等光明，鮮淨衣物。
“第二者謂能惠施燈等光明，鮮淨衣物。”，第二就是說，行色端嚴了，那麼你就是要該因上怎麼做呢？要“慧惠施燈等光明”，就是說布施光明。人在黑暗裏邊，做事不方便，看不清楚，你布施光明，感的果報，身上就有光彩了。那麼鮮淨的衣服，把幹淨的衣服布施人家。
又雲：「由依止無瞋，施莊嚴妙色，說無嫉姤果，當感妙同分。」
“又雲：“由依止無瞋””，那麼這個很重要的，不要瞋。依止無瞋的心，“施莊嚴妙色”，莊嚴的妙色麼就是衣服、光明等等了。““說無嫉姤果，當感妙同分””，那麼說不要嫉姤，這個嫉姤有什麼不好的果報。沒有嫉姤呢，將來感……，照前面說，依無瞋的心，布施莊嚴的妙色，說那些沒有嫉姤的好處、果報，那麼你將來感的報呢，“妙同分”，你的身呢就長得非常端正了，殊妙。
那這裏我們就要知道，瞋，瞋恨心強的人他就是長得極醜的，不要說下輩子，當下你發脾氣的時候，你的臉就比你高興的時候就要醜得多了。阿修羅爲什麼最醜？阿修羅，男的阿修羅最醜，就是因爲他瞋心特別大而長得最醜，那麼這裏就是說要無瞋了。
第叁者謂摧伏慢心，于尊長等，勤禮拜等，于他恭敬，猶如仆使。
第叁種，第叁種是種姓圓滿，生高貴人家了。“謂摧服伏慢心，于尊長等，勤禮拜等，于他恭敬，猶如仆使”，你要使人家恭敬你，你就要恭敬人家。你如果我慢貢高，看不起人家，人家……決定感的果報也是被人家看不起。所以說你生了高貴的人家裏，大家對你非常恭敬的話，他的因就是說，自己沒有慢心，“摧伏慢心”，自己的慢心要摧服伏。對尊長師長之類的長輩的要恭敬地禮拜，對人家恭敬，“猶如仆使”，就像他的傭人一樣，聽他的招呼做事情。看起來好象很卑鄙，實際上你這樣做的話，將來就感到人家恭敬你。如果你不這樣做的話，人家決定不聽你的話的。這個是因果，法爾如此。
第四者謂于乞求衣食等物，悉皆施惠施，設未來乞，亦行利益，又于苦惱及功德田，乏資具所，應往供施。
“第四者謂于乞求衣食等物，悉皆施惠施，設未來乞，亦行利益，又于苦惱及功德田，乏資具所，應往供施。”，第四種就是說有自在，有大財位，有很多人幫你的忙。那麼這個因是什麼？就是說人家來跟你要衣或者要吃的東西，你有的就要布施他。“設未來乞”，即使他沒有來乞，那麼看到他確實餓了，沒有衣服了，你也可以拿給他，利益他。那麼“又于苦惱及功德田”，苦惱就是窮困的人，功德田就是說叁寶地方。如果“乏資具所”，還有那些沒有東西的人，匮乏資具的地方呢，“應往供施”，你要親自去供養叁寶，布施那些窮人。
第五者謂修遠離語四不善。
第五種是信言圓滿，那麼你要“修遠離語四不善”，就是說你能夠因上斷除妄語、離間語、惡口、绮語，這個語的四個不善斷除的話，遠離。那麼你感的果報呢，就是說信言圓滿，一切有情都聽你的話。
第六者謂發宏願，于自身中攝持當來種種功德，供養叁寶，供養父母，聲聞獨覺，親教軌範，及諸尊長。
那幺第六，“謂發宏願，于自身中攝持當來種種功德，供養叁寶，供養父母，聲聞獨覺，親教軌範，及諸尊長。”第六種就是說，有大勢名稱了，那麼你因上該怎麼做呢？就是發大的願，宏願就是成佛的大願，就在自身中攝受將來要成佛種種的功德，都要把他攝受起來。那麼哪些呢？要供養叁寶，供養父母，供養聲聞、緣覺，供養親教(就是和尚)、軌範師(就是阿奢阇黎)，及諸尊長(那些師長之類的)都要好好供養。發大願。這些功德都要攝持。
第七者謂樂丈夫所有功德，厭婦女身，深見過患；樂女身者，遮止欲樂；將失男根，令得脫免。
第七，那麼就是得男身了，。得男身怎麼得？“謂樂丈夫所有功德”，對丈夫的，男性的一切功德，有愛樂心。“厭婦女身”，對婦女身不要生歡喜心，要厭惡。“深見過患”，女身的過患能夠深深的看到，那麼你就不會墮女身了。你平時貪著女身的，下輩子就要失去男身的。那麼你是做人的話，做個婦女。如果做不到人呢，做個母狗、母雞，那就糟糕了。“樂女身者，遮止欲樂”，有些人他歡喜女身的，你就要遮止樂欲，你說：“這個不好，將來果報不好的。”遮止他的樂欲，不要去，叫他不要去歡喜女身。那麼“將失男根，令得脫免”，有些男根要失掉的，那麼你想辦法使他免除這些。那就是我們以前講的了，有五百個牛要去閹的，那麼你想辦法把它們買下來，使它們避免這個痛苦，那麼這個對自己有利。那個當場就是恢複男根了。那麼這個就是說異熟果呢決定得男身了。這些事情做了得男身。
另外，就是說女身，包括這個對女身“深見過患”，固然身上的那些過患要知道，心的過患也要知道。那就是說婦女的，女的八十四態不要去做，。你如果說你心裏邊對這個八十四態很感興趣的話，那你自己就往女身中鑽去了，男身就得不到了。
第八者謂他不能作，自當代作，若共能辦，則當伴助，惠施飲食。
那麼這樣子，第八，“謂他不能作”，他有大勢力能承辦一切事情了，那就因地上呢他不能做，“自當代作”。，人家做不了的事情，你幫他做。“若共能辦，則當伴助”，假使說他不是一點也不能做，他一個人不夠，兩個人幫了他一起能做的，共能辦的，那麼你幫他忙，一起做。“惠施飲食”，給他布施飲食，這樣子做呢，將來自己感到有大勢力，能成辦一切事情。
如是八因，若具叁緣，能感最勝諸異熟果。
“如此八因”，這是八個因了，感到八個好果的因，。那麼這個裏邊這個八個因。，如果再加叁個緣呢，那你決定能夠最勝的異熟果，那就是成佛的異熟果。這個異熟果的依身可以得到，就是說這裏還要增上叁個緣，這是宗大師特別對那些要現世成佛的人說這些話。
于其叁緣，心清淨中，待自有二，謂修彼因所有衆善，將用回向無上菩提，不希異熟，由純厚意，修行諸因，勢力猛利。
“于其叁緣”，叁個緣，一、“心清靜中”，心清淨，第一個是心要清淨了，心清淨裏邊，“待自有二”，從自己方面說有兩種。“謂修彼因所有衆善，將用回向無上菩提，不希異熟”，那麼我們因上修的一些善法、功德，不要求果報、異熟報，而回向無上正等菩提，要成佛。這樣子無上菩…
《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…