..續本文上一頁提就是說跟空性相應的，不要求現世的異熟報，那就是說第一個對自己要這麼做，這個才清淨了。第二個，“由純厚意，修行諸因，勢力猛利”，那麼修的時候，有純厚的意，就是說極誠重的心，來修的這些善因呢，他力量極猛利的，這個勢力極猛利地修。不要說回向了空性了，這法是假的，馬馬乎乎了。他一個是不希異熟報，但是非常誠重，猛利地去做。我們人就是有兩種的極端了，要麼就是說求報，就拼命幹。要麼就叫我不要求報，就馬馬乎乎地幹。這就不好，他這裏呢不求報，而要具勢力地猛利地去幹。這個兩邊都沾到了。
待他有二，謂見同法者，上中下座，遠離嫉姤，比較輕毀，勤修隨喜。設若不能如此而行，亦應日日，多次觀擇所應行事。
那麼對他的方面說呢兩個。“見同法者”，同修行的人，“上中下座”，同修行的人有上中下座，“遠離嫉姤”，對上座，或者是超過自己的，不要嫉姤，不要妒忌。“比較”，同等的，不要比較，比較就是說跟他爭了，去爭上下了。對下的，不如自己的，不要“輕毀”，不要看不起他，輕毀他。那麼這樣子呢，這樣子“勤修隨喜”，人家有什麼好處都要隨喜，這是對他方面這麼說。
“設若不能如此而行，亦應日日，多次觀擇所應行事”。，假使說前面那個做不到，那麼最起碼天天要觀察、抉擇自己做的事情。那什麼意思呢？就是說看看、對照人家的，比比自己的，要借鑒人家的好處呢，擡高自己了，不要是馬馬乎乎、隨隨便便地做。這是心的清淨呢，對自己方面說兩種，對他方面說有也是兩種。
加行清淨中，觀待自者，謂于長時無間殷重，觀待他者，謂未受行，贊美令受，已受行者，贊美令喜，恒無間作，不棄舍作。
那麼第二是，“加行清淨”，“觀待自者”，也是對自己方面呢，“謂于長時無間殷重”，那麼加行，自己方面怎麼說呢？要“長時無間”，做加行的時候，時間非常長，不間斷地殷重地去做。不要說做一兒，休息了，退掉了，這些也不行，馬馬乎乎也不行。
對他一方面說的呢，“謂未受行，贊美令受，已受行者，贊美令喜，恒無間作，不棄舍作”，對他方面的，他們要受行，還沒做的，贊歎這個事情叫他受，去做。已經受行的，已經在行了，那麼“贊美令喜”：“啊，你做的好！”贊歎他，使他高興。“恒無間作”，這些事情呢，無間地做，不停地做，不棄舍做，不要放棄。看到人家有點過失就不幹了，這個不要。“無間”，不棄舍地要去做，這是對他那方面說。那麼這個心清淨，加行清淨。下邊又加一個“田清淨”。
田清淨者，謂由彼二意樂加行，能與衆多微妙果故，等同妙田。此等是如《菩薩地》說，以釋補滿而爲宣說。
“謂由彼二意樂加行，能與衆多微妙果故，等同妙田”，這是宗大師加的了。由前面的心清淨(就是意樂清淨)、加行清淨，得兩種合起來呢，能夠産生很多的好的果報――微妙的果，等于一個妙的、殊勝的田一樣。田是好的田、肥田，下了種就長果實了。那麼你心清淨、加行清淨的話，那也可以産生很多的微妙的善的果報了，這個樂的果報，跟田一樣。
“此等是如《菩薩地》說，以釋補滿而爲宣說”，這個呢是根據《瑜伽師地論·菩薩地》說的，那麼就是說心清淨、加行清淨根據《瑜伽師地論》的《菩薩地》說的。“以釋補滿”，這裏呢，它裏邊沒有田，這個“我”加一個田，更圓滿。那麼就最後來一個田清淨。那麼是宗大師把這個田清靜加進去之後，使《菩薩地》說的話更圓滿。那麼這是把這個異熟果功德的因跟那個果都講完了。
壬叁 思已正行進止之理
第叁思已進止道理中分二：一、總示，二、特以四力淨修道理。今初
下邊就是“思已進止道理中分二”，那麼第一，“總示”，第二，“四力淨修道理”，就忏悔的事情，做錯的該怎麼做，好的該怎麼做？
癸一 總示
如《入行論》雲：「苦從不善生，如何定脫此，我晝夜恒時，理應思惟此。」
第一科“總示”。“如《入行論》雲：「苦從不善生，如何定脫此，我晝夜恒時，理應思惟此。」”，那就是說考慮苦樂的問題了，那麼我們都不想受苦，那麼要考慮如何解脫這個苦惱了。苦從不善生的，這個從業果上決定的，一切不善的業産生的果報決定是苦。那麼你怎樣子能夠解脫這個苦惱呢？“我日夜恒時”，我們晝夜常常地要、應當要考慮這個問題。因爲人不想受苦嘛，那麼你如何解脫苦惱呢？應當要考慮這個問題了。
又雲：「能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恒修異熟果。」
又說，“能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恒修異熟果。”，佛說的勝解，對異熟果，業果生起一定的不疑的信解。那麼這個勝解心呢，“一切善品本”，一切善法，根本就是對業果起決定的信解，不動不搖的。“又此之根本”，那麼這個信解它從何而來呢？它的根本是什麼呢？“恒修異熟果”，那你經常要修業果了，業果修好了之後才能産生這個勝解，不動不疑的信解。這個信解有了之後，一切善法就能生起來，如果你對因果都不相信，你說你能生起善法，就靠不住了。你因果不相信的話，都會抽空子做壞事，你何必做好事呢？“做好事不一定得好報，做壞事也不一定得苦報。”那人都是歡喜鑽空子，做壞事去了，所以說一定要有勝解，業果的決定信，這是一切善法的根本。那麼這個信解從何而來呢？要修異熟果了，把異熟果的道理要把它肯定下來，經常要去思惟。
謂既了知黑白業果，非唯了知即便止住，應數修習，以此是爲極不現事，極難獲得決定解故。
“謂既了知黑白業果，非唯了知即便止住，應數修習，以此是爲極不現事，極難獲得決定解故。”，那麼前面我們講的黑白業果了，講了很多，知道了。但是知道了夠不夠呢？不是說知道了就算了，便止住，到此爲止了，不行。“應數修習”，要好好地去思惟，修習它，“以此爲極不現事”，這個業果的道理很玄妙，“不現事”，就是拿不到的，看不清楚，看不到的。那麼不現實的，就非常困難要得到決定的定解，如果我們看得到的呢，擺在前面，可以實驗室做實驗的，那麼做兩個實驗就決定了，不會懷疑了。但這個做不了實驗的，因果通叁世的，這是非常微細的，那麼你要得到決定的勝解，決定的不動的信解呢，那是很難，一定要好好地修了。
此複如《叁摩地王經》雲：「設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變余相，然尊不說非谛語。」
“此複如《叁摩地王經》雲：「設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變余相，然尊不說非谛語。」”，這就是說佛的話是不會錯的，那麼佛經裏講的因果呢，也決定不錯的。它說太陽、月亮、星，這些東西呢可以掉下來。那麼大山、聚落、地可以壞掉，地震了，山崩了，都可以壞掉。虛空變相，虛空無相的就這麼個東西，它也可以變相。那就是說即使虛空變了相了，而佛說的話不會假的。即使世間上有那些變化，甚至于虛空不會變的也可以變的話，産生這些，而佛的話呢卻是決定不疑。佛是不說非谛語，不真實的話佛不會說的，就是說佛說的話，我們應當絕對地相信。
于如來語，應修深忍，若未于此獲得真實決定信解，任于何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。
“于如來語，應修深忍”，佛說的話應當修深深地認可，“若未于此獲得真實決定信解，任于何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解”，他是說對佛說的話都不能夠産生真實的決定的信解的話，那麼對什麼法都不能得到勝者所愛的(勝者是佛了)、所歡喜的決定的信解。那些邪的那些勝解那可以，因爲跟煩惱相應了，可能你會得到。但是勝者所愛的真實的，跟遠離煩惱清淨的那些勝解呢，卻是不容易得到的。你佛的話都不相信的話，你把業果的那些道理，空性道理，你說産生決定信解的話，那就是非常困難了。
如有一類，說于空性，已獲決定，然于業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。
“如有一類”，他下邊舉個例。假使說有一類人，“說于空性，已獲決定，然于業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性”，那麼有的人他就是說，對佛的話不能真實了解的，舉個例，有一些人他說他空性的已經得了決定了，就是決定勝解不會動搖了，完全知道了，了解了，而對業果呢還不大相信，沒有決定信。“不慎重者”，不重視它，對業果不但是沒有決定信，甚至于對它馬馬乎乎，不當一回事的。那麼這樣的人呢，“是乃顛倒了解空性”，你說你空性了解了，絕對是顛倒的，對業果都不相信，沒有決定信，而且不慎重的，那你怎麼會得了解空性呢？
這個我們在《叁主要道》裏邊是講了很多了，我們《上師供》裏邊一個頌也是，就是把它的綱要就提出來了。“生死涅槃纖毫自性無”，這是空性；“緣生因果如如不虛誤”，業果是一點也不錯的。這兩個你配合起來才是了解空性。如果你只知道“一切法自性空”，而不知道業果，“業果是是隨便的，可以不講因果的”——那你空性根本不了解。
解空性者，謂即見爲緣起之義，是于業果發生定解爲助伴故。
“解空性者，謂即見爲緣起之義，是于業果發生定解爲助伴故。”，解空性呢，就是見了緣起了，見了緣起的本性、自性就是空性，是對業果“發生定解爲助伴”，這是對業果發生決定的勝解，不會錯的，“如如不虛誤”，這個對解空性是助伴，不可離開的。解了空性對業果不發生定解的，那絕對是錯的。
那麼龍樹菩薩解空性他也說這個話，要“先得法住智”，把一切業果的搞清楚了， “後得涅槃智”，最後呢才能夠得到空性的智慧。業果都搞不清楚，怎麼會得空性呢？得了空性之後就推翻…
《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…