..續本文上一頁業果了，那這個斷滅空，前面說的，錯的那些空。那麼你說像這一類人呢，經常人家會搞不清楚，會上當的，他自以爲了解空性了。

　　即彼經雲：「一切諸法如水月，等于幻泡陽焰電，雖諸死已往他世，有情意生不可得。然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境。」

　　“即彼經雲：”，那麼就是那個《叁摩地王經》了，“一切諸法如水月，等于幻泡陽焰焰電”，“幻”，水泡；“陽焰焰”，就是那個沙漠裏的陽焰，看起來像水一樣的；“電”很快了。一切法跟水中的月一樣，等于幻、變把戲一樣，水泡一樣，陽焰一樣，電一樣，這是說都是沒有自性的，無常變化的，這是講的法無我。

　　“雖諸死已往他世，有情意生不可得”，那麼有情來說，從此死往他，這一輩死了，生到他一輩去，中間一個意生身，意生就是意生身，就是中有了，這也不可得，也沒有自性的，這是補特伽羅無我。法也是沒有我的，補特伽羅沒有我的，這是空性了。

　　“然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境”，但是一切法空，補特伽羅也空，但是作的業，作用是不空的，這緣起的因果是“如如不虛誤的”，所作的業，總不會失掉的。“如其黑白”，黑業、不善業感苦果。白業，成樂果，成熟，決定不錯的。這種“理趣門賢妙”，這樣子的道理非常玄妙了，很難見，“佛行境”，佛能夠證到這個道理。但是這個道理對我們來說極微妙，極難看到。那就是說要相信佛說的了，我們自己的看法不一定對的，經常要搞錯的。

　　是故應于緣起二業，及諸因果發生定解，一切晝夜觀察叁門，斷截惡趣。

　　“是故應于緣起二業，及諸因果發生定解，一切晝夜觀察叁門，斷截惡趣。”，那麼既然如此呢，就是說業總不失的，不管你怎麼一切法空好了，補特伽羅也空，法也空，但是業果是不會失的。這就是說真的了解空性是這樣子的。那麼在這個情況之下，我們應當對緣起裏邊的黑白二業及諸因果，它産生的因、它的果，要産生定解。就是前面說的業果的道理呢，要産生定解。一切晝夜恒時要觀察自己的身口意叁門，“斷截惡趣”，不要做不善業，不要往惡趣去，把惡趣的門關住，這是最重要的。

　　因爲我們講業果呢，就是說不要受苦嘛。不受苦的話，該怎麼做呢？就是根據業果的道理，晝夜觀察自己的身口意，不要做壞事，不要起壞念頭，那麼你把惡趣的門先堵住再說，那就惡趣的苦就不會受了。不要說一切法空了，這個業都是空的，那就隨便亂做，那就是很糟糕的。

　　那麼我們這裏呢又說一個，我們以前在學法相的一個同學，他當時也很用功了，也學的很好。後來我到五臺山去了，他自己在看書了，因爲那個老師圓寂了，自己看《藏經》。後來他就說他《藏經》裏邊找到一個成佛的捷徑，非常快的，這個是過去的大德都沒發現，他發現了，了不得。什麼呢？一切法空。一切法空是什麼？一切法空麼，你這個道理知道麼你就什麼都是空的了，持戒也是多余的了，你上五臺山也是多余的了。他本來是吃素的，因爲我們當時一起學的時候，吃素了，持五戒的，後來呢據人家告訴我，吃素也不吃了，五戒也不持了。他是紹興人了，經常去看紹興戲去了，自在了，一切法空了，無所謂的。後來有一次他害病了，害重病了，害怕要死了。那麼還有一個同學就說：“一切法空嘛，你不要害怕嘛。”“哎喲，不行了。”他就忏悔了。這個到那個時候空不了了。到後來又好了，又一切法空來了，哎呀，沒有辦法。

　　那麼這個就是說把佛的空錯解了，因果都搞錯了，這是最危險的，斷見。這裏我們要真正要把佛的這個緣起性空搞清楚的話呢，就是說對緣起的二業，一定要對它的因果産生定解，晝夜要觀察自己叁門，不要起惡業，要斷截這個惡趣的門。

　　若不先善因果差別，縱少知法，然將叁門放逸轉者，唯是開啓諸惡趣門。

　　“若不先善因果差別，縱少知法，然將叁門放逸轉者，唯是開啓諸惡趣門。”，那麼這裏就針對那些佛學家了，你假使不善巧地知道因果的差別，僅僅是知道一些法，了解了就算數了，因果的差別，造惡業感苦果，什麼善業感什麼的樂果，這些差別微細的，你不去好好的去分辨它，大概知道：“啊，這個因果，什麼東西，都是自性空。”那麼懂麼懂了一點，就是法麼也學了一點了，稍微懂了一點。但是不深入，沒有數數修習，不尊重，不當一回事。那麼這樣子呢，“叁門放逸轉者”，他的叁門，身口意，隨隨便便，不好好地去晝夜觀察，隨它放逸去轉。這樣的人“唯是開啓諸惡趣門”，自己往惡趣裏鑽了。你學了佛法，本來是可以超脫惡趣的，結果你自己把惡趣門開了。也就是帕繃喀大師說的，學了很多法，目的不純，動機不純，都成了惡趣因。單是了解一下算了；或者是爲了將來是宏法利生，收拿紅包了，名利雙收了。這樣的目的去學法的呢，都是惡趣門、惡趣的因了。

　　《海問經》雲：「龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。一法雲何，謂于諸善法觀察思擇，作如是念，我今若何度諸晝夜。」若能如是觀相續者，諸先覺雲，此因果時，校對正法，全不符順，于此乃是我等錯誤，全無解脫。

　　“《海問經》雲：「龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。一法雲何，謂于諸善法觀察思擇，作如是念，我今若何度諸晝夜。」若能如是觀相續者，諸先覺雲，此因果時，校對正法，全不符順，于此乃是我等錯誤，全無解脫。”，那麼用一個《海問經》，裏邊說，那麼佛對龍王說，諸菩薩有一種法呢能夠斷除生在險惡的惡趣裏邊的，一個法能夠斷生到惡趣去，險惡的惡趣去，可以不顛倒墮落，這個法是什麼呢？“謂于善法觀察思擇，作如是念”，就是說對一切善法，好好地去觀察、去思惟，就是怎麼想呢？“我今若何度此晝夜？”我現在日日夜夜該怎麼做，就是要好好修善法了，不要修惡法了。這樣子呢你就是可以斷了生惡趣去了。如果你不這樣去做的話，放逸叁門，放逸的話呢，就是開啓惡趣門了。

　　“若能如是觀相續者”，就是說經常觀察自己的相續，身心是不是跟善法相應？跟善法相應的，那惡趣不會去的，一切惡趣可以斷除。就會“斷生諸險惡惡趣”，如果善法不相應的話，那就危險了。所以說能如是觀察相續，這樣子觀察自己的身心，“諸先覺”，那些祖師就那麼說，“此因果時，校對正法”，我們觀察我們自己，對正法來校對、對比的時候，看到的因果自己對法不順的話，“是我等錯誤，全無解脫”，那是我們搞錯了，我們做錯了，不能解脫的。

　　校對業果，是觀順否，若以法校自相續時，全無符順，而能至心了知如是，是爲智者。

　　“校對業果，是觀順否，若以法校自相續時，全無符順，而能至心了知如是，是爲智者。”，我們對業果，這個法就是講的業果的法了，來比較自己的身心。看我們做的是不是順了那個業果做的？假使以法校對自己的身心的時候，一點也不順，就是反了因果來做了，那麼這個能夠了解了呢，才是智者。我們的一般呢就是糊裏糊塗，做錯了還不知道，還以爲自己做對了，那就是愚蠢了。能夠看到自己做錯了，那就會改嘛，這是智者。所以說經常要把這個法來對比自己，校對正法。這個業果的道理跟自己的身心做的，是不是符合的？如果做的對業果道理不符合的，都做了不善業的，那趕快要改，把它止住了。

　　《集法句》雲：「若愚自知愚，是名爲智者。」

　　“《集法句》雲：「若愚自知愚，是名爲智者」。”，愚蠢的人，他自己知道他是愚癡了，就是說做錯了，那麼這個就叫智者了。有的人他發現自己煩惱很重，很難受，那這個你進步了。過去你煩惱重還不知道，認爲自己很對，那麼你現在知道這個不對了，那就改了。當然改了要下大氣力了，你無始以來習氣那麼重，要把它改過來，不下功夫，哪改得過來呢？功夫怎麼下？佛有方法嘛，你照佛的方法做，就能改過來。所以說愚，過去做錯了，愚癡的人能夠知道自己錯了，這個就是智者，進步了。

　　若校法時，與法乖反，猶如負屍，自妄希爲法者、智者、淨者極頂，是爲下愚。

　　“若校法時，與法乖反，猶如負屍，自妄希爲法者、智者、淨者極頂，是爲下愚。”，假使你跟法比較的時候，發現自己跟法乖反，不合了，做的跟因果的道理違背了，那麼你自己等于說背了個屍體，還自己以爲自己是一個如法的人，是個有智慧的人，是幹淨的人。背了個屍體，人家說你個傻瓜嘛，背屍體跑去幹啥嘛？你自以爲如法，還以爲有智慧，還以爲是幹淨，屍體是不幹淨的。那麼你這樣的人呢，絕對的下愚，最笨的人了。

　　這個時間到了，這個很重要，我們回去好好地看一下。

　　第四十七講　

　　《菩提道次第廣論》。上一次我們講到，要得到這個圓滿的、能夠修一切種智的，那要需要有八種的圓滿功德：一個是壽量圓滿；一個是形色圓滿；還有一個族姓圓滿，生在高貴的家裏；一個自在圓滿，有大財位，還有很多的親友、僚屬；再是信言圓滿，說的話人家相信；那麼第六呢，大勢名稱，大衆所恭敬的；第七呢，丈夫性，男性具足；第八呢，大力具足，做事情能夠勇猛地成就，爲性少病，或者沒有病。

　　那麼要得到這個圓滿地的功德呢，要說異熟果了。那麼他的因是什麼？因，第一個，要長壽，能夠久住，多修善法的。那就是要對一切有情不要傷害。他的意樂也不要傷害的意樂，就是待衆生要慈心。那麼殺害衆生呢，就不能感長壽了，應當不要殺害衆生；同時呢，要無病的話，善施醫藥，不要以磈杖等惱害衆生。

　　那麼第二個，布施燈等等這些光明的，幹淨的清淨的衣服等等，可以得到殊妙的色相。

　　第叁個，要得到族姓圓滿，高貴的姓圓滿呢，就要…

《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…