..续本文上一页业果了，那这个断灭空，前面说的，错的那些空。那么你说像这一类人呢，经常人家会搞不清楚，会上当的，他自以为了解空性了。

　　即彼经云：「一切诸法如水月，等于幻泡阳焰电，虽诸死已往他世，有情意生不可得。然作诸业终不失，如其黑白成熟果，如此理趣门贤妙，微细难见佛行境。」

　　“即彼经云：”，那么就是那个《三摩地王经》了，“一切诸法如水月，等于幻泡阳焰焰电”，“幻”，水泡；“阳焰焰”，就是那个沙漠里的阳焰，看起来像水一样的；“电”很快了。一切法跟水中的月一样，等于幻、变把戏一样，水泡一样，阳焰一样，电一样，这是说都是没有自性的，无常变化的，这是讲的法无我。

　　“虽诸死已往他世，有情意生不可得”，那么有情来说，从此死往他，这一辈死了，生到他一辈去，中间一个意生身，意生就是意生身，就是中有了，这也不可得，也没有自性的，这是补特伽罗无我。法也是没有我的，补特伽罗没有我的，这是空性了。

　　“然作诸业终不失，如其黑白成熟果，如此理趣门贤妙，微细难见佛行境”，但是一切法空，补特伽罗也空，但是作的业，作用是不空的，这缘起的因果是“如如不虚误的”，所作的业，总不会失掉的。“如其黑白”，黑业、不善业感苦果。白业，成乐果，成熟，决定不错的。这种“理趣门贤妙”，这样子的道理非常玄妙了，很难见，“佛行境”，佛能够证到这个道理。但是这个道理对我们来说极微妙，极难看到。那就是说要相信佛说的了，我们自己的看法不一定对的，经常要搞错的。

　　是故应于缘起二业，及诸因果发生定解，一切昼夜观察三门，断截恶趣。

　　“是故应于缘起二业，及诸因果发生定解，一切昼夜观察三门，断截恶趣。”，那么既然如此呢，就是说业总不失的，不管你怎么一切法空好了，补特伽罗也空，法也空，但是业果是不会失的。这就是说真的了解空性是这样子的。那么在这个情况之下，我们应当对缘起里边的黑白二业及诸因果，它产生的因、它的果，要产生定解。就是前面说的业果的道理呢，要产生定解。一切昼夜恒时要观察自己的身口意三门，“断截恶趣”，不要做不善业，不要往恶趣去，把恶趣的门关住，这是最重要的。

　　因为我们讲业果呢，就是说不要受苦嘛。不受苦的话，该怎么做呢？就是根据业果的道理，昼夜观察自己的身口意，不要做坏事，不要起坏念头，那么你把恶趣的门先堵住再说，那就恶趣的苦就不会受了。不要说一切法空了，这个业都是空的，那就随便乱做，那就是很糟糕的。

　　那么我们这里呢又说一个，我们以前在学法相的一个同学，他当时也很用功了，也学的很好。后来我到五台山去了，他自己在看书了，因为那个老师圆寂了，自己看《藏经》。后来他就说他《藏经》里边找到一个成佛的捷径，非常快的，这个是过去的大德都没发现，他发现了，了不得。什么呢？一切法空。一切法空是什么？一切法空么，你这个道理知道么你就什么都是空的了，持戒也是多余的了，你上五台山也是多余的了。他本来是吃素的，因为我们当时一起学的时候，吃素了，持五戒的，后来呢据人家告诉我，吃素也不吃了，五戒也不持了。他是绍兴人了，经常去看绍兴戏去了，自在了，一切法空了，无所谓的。后来有一次他害病了，害重病了，害怕要死了。那么还有一个同学就说：“一切法空嘛，你不要害怕嘛。”“哎哟，不行了。”他就忏悔了。这个到那个时候空不了了。到后来又好了，又一切法空来了，哎呀，没有办法。

　　那么这个就是说把佛的空错解了，因果都搞错了，这是最危险的，断见。这里我们要真正要把佛的这个缘起性空搞清楚的话呢，就是说对缘起的二业，一定要对它的因果产生定解，昼夜要观察自己三门，不要起恶业，要断截这个恶趣的门。

　　若不先善因果差别，纵少知法，然将三门放逸转者，唯是开启诸恶趣门。

　　“若不先善因果差别，纵少知法，然将三门放逸转者，唯是开启诸恶趣门。”，那么这里就针对那些佛学家了，你假使不善巧地知道因果的差别，仅仅是知道一些法，了解了就算数了，因果的差别，造恶业感苦果，什么善业感什么的乐果，这些差别微细的，你不去好好的去分辨它，大概知道：“啊，这个因果，什么东西，都是自性空。”那么懂么懂了一点，就是法么也学了一点了，稍微懂了一点。但是不深入，没有数数修习，不尊重，不当一回事。那么这样子呢，“三门放逸转者”，他的三门，身口意，随随便便，不好好地去昼夜观察，随它放逸去转。这样的人“唯是开启诸恶趣门”，自己往恶趣里钻了。你学了佛法，本来是可以超脱恶趣的，结果你自己把恶趣门开了。也就是帕绷喀大师说的，学了很多法，目的不纯，动机不纯，都成了恶趣因。单是了解一下算了；或者是为了将来是宏法利生，收拿红包了，名利双收了。这样的目的去学法的呢，都是恶趣门、恶趣的因了。

　　《海问经》云：「龙王，诸菩萨由一种法，能断生诸险恶恶趣，颠倒堕落。一法云何，谓于诸善法观察思择，作如是念，我今若何度诸昼夜。」若能如是观相续者，诸先觉云，此因果时，校对正法，全不符顺，于此乃是我等错误，全无解脱。

　　“《海问经》云：「龙王，诸菩萨由一种法，能断生诸险恶恶趣，颠倒堕落。一法云何，谓于诸善法观察思择，作如是念，我今若何度诸昼夜。」若能如是观相续者，诸先觉云，此因果时，校对正法，全不符顺，于此乃是我等错误，全无解脱。”，那么用一个《海问经》，里边说，那么佛对龙王说，诸菩萨有一种法呢能够断除生在险恶的恶趣里边的，一个法能够断生到恶趣去，险恶的恶趣去，可以不颠倒堕落，这个法是什么呢？“谓于善法观察思择，作如是念”，就是说对一切善法，好好地去观察、去思惟，就是怎么想呢？“我今若何度此昼夜？”我现在日日夜夜该怎么做，就是要好好修善法了，不要修恶法了。这样子呢你就是可以断了生恶趣去了。如果你不这样去做的话，放逸三门，放逸的话呢，就是开启恶趣门了。

　　“若能如是观相续者”，就是说经常观察自己的相续，身心是不是跟善法相应？跟善法相应的，那恶趣不会去的，一切恶趣可以断除。就会“断生诸险恶恶趣”，如果善法不相应的话，那就危险了。所以说能如是观察相续，这样子观察自己的身心，“诸先觉”，那些祖师就那么说，“此因果时，校对正法”，我们观察我们自己，对正法来校对、对比的时候，看到的因果自己对法不顺的话，“是我等错误，全无解脱”，那是我们搞错了，我们做错了，不能解脱的。

　　校对业果，是观顺否，若以法校自相续时，全无符顺，而能至心了知如是，是为智者。

　　“校对业果，是观顺否，若以法校自相续时，全无符顺，而能至心了知如是，是为智者。”，我们对业果，这个法就是讲的业果的法了，来比较自己的身心。看我们做的是不是顺了那个业果做的？假使以法校对自己的身心的时候，一点也不顺，就是反了因果来做了，那么这个能够了解了呢，才是智者。我们的一般呢就是糊里糊涂，做错了还不知道，还以为自己做对了，那就是愚蠢了。能够看到自己做错了，那就会改嘛，这是智者。所以说经常要把这个法来对比自己，校对正法。这个业果的道理跟自己的身心做的，是不是符合的？如果做的对业果道理不符合的，都做了不善业的，那赶快要改，把它止住了。

　　《集法句》云：「若愚自知愚，是名为智者。」

　　“《集法句》云：「若愚自知愚，是名为智者」。”，愚蠢的人，他自己知道他是愚痴了，就是说做错了，那么这个就叫智者了。有的人他发现自己烦恼很重，很难受，那这个你进步了。过去你烦恼重还不知道，认为自己很对，那么你现在知道这个不对了，那就改了。当然改了要下大气力了，你无始以来习气那么重，要把它改过来，不下功夫，哪改得过来呢？功夫怎么下？佛有方法嘛，你照佛的方法做，就能改过来。所以说愚，过去做错了，愚痴的人能够知道自己错了，这个就是智者，进步了。

　　若校法时，与法乖反，犹如负尸，自妄希为法者、智者、净者极顶，是为下愚。

　　“若校法时，与法乖反，犹如负尸，自妄希为法者、智者、净者极顶，是为下愚。”，假使你跟法比较的时候，发现自己跟法乖反，不合了，做的跟因果的道理违背了，那么你自己等于说背了个尸体，还自己以为自己是一个如法的人，是个有智慧的人，是干净的人。背了个尸体，人家说你个傻瓜嘛，背尸体跑去干啥嘛？你自以为如法，还以为有智慧，还以为是干净，尸体是不干净的。那么你这样的人呢，绝对的下愚，最笨的人了。

　　这个时间到了，这个很重要，我们回去好好地看一下。

　　第四十七讲　

　　《菩提道次第广论》。上一次我们讲到，要得到这个圆满的、能够修一切种智的，那要需要有八种的圆满功德：一个是寿量圆满；一个是形色圆满；还有一个族姓圆满，生在高贵的家里；一个自在圆满，有大财位，还有很多的亲友、僚属；再是信言圆满，说的话人家相信；那么第六呢，大势名称，大众所恭敬的；第七呢，丈夫性，男性具足；第八呢，大力具足，做事情能够勇猛地成就，为性少病，或者没有病。

　　那么要得到这个圆满地的功德呢，要说异熟果了。那么他的因是什么？因，第一个，要长寿，能够久住，多修善法的。那就是要对一切有情不要伤害。他的意乐也不要伤害的意乐，就是待众生要慈心。那么杀害众生呢，就不能感长寿了，应当不要杀害众生；同时呢，要无病的话，善施医药，不要以磈杖等恼害众生。

　　那么第二个，布施灯等等这些光明的，干净的清净的衣服等等，可以得到殊妙的色相。

　　第三个，要得到族姓圆满，高贵的姓圆满呢，就要…

《广论讲记(三)(下士道二)》全文未完，请进入下页继续阅读…