..续本文上一页谦下，不要有慢心。对尊长要恭敬礼拜，对人家恭敬就像他的仆使一样的。这样子感到高贵的族姓。

　　第四个，得大财位。对于布施的，都愿意布施他。要求乞的都愿意布施；没有求的，也给他作利益；对于苦恼的众生，功德的田，那些要跑过去，亲自去供养、布施。

　　第五个，就是说，他的信言圆满了，说的话人家相信。那就是要语的四个不善的业：妄语、恶口、离间、绮语这些要离开，不要做那些四个口的不善的业。

　　第六个，能够得到大势名称的。那就是说要多发宏愿，摄持一切的将来成佛的功德，供养三宝供养父母、声闻缘觉等等。

　　第七个，要有丈夫身。那么自己对丈夫身的功德要爱乐心，要厌恶妇女身，深见过患。女身的过患能够深深地见到。对于爱乐女身的人，遮止他这个乐欲；要将失男根的有情，使他免脱。

　　那么第八个，有大力具足。那就是说要尽量地帮人家做事情，人家不能做的，代做。假使他能做，力不够的，协助他，共同做。那么这样子呢，能够感到前面说的八种的异熟功德。那就是堪能修习一切成佛之道呢，有这样的身才能堪能。

　　那么在这个里边我们要加三个缘。这是宗大师说，再加上三个缘呢，能够感到最殊胜的异熟果，就是堪能修习一切种智的所依的身体。那么在前面的这个八个功德之中：

　　第一个缘呢，要心要清净。那么这个心清净对自己说，有两种。“修彼因所有众善”，修了前面的异熟因，这些功德，不是要求感到异熟果，而回向无上菩提，回向空性相应的菩提。那么不求这个自己的福报了。第二呢，要纯厚的意乐。修行那些前面的异熟因呢，要极大的猛力的势力来修。那么这是对自己说心清净有两种。对他，对其他有情说呢，也有两种。“见同法者”，共同修习的人，“上中下座”，对于胜过自己的，远离妒嫉心，对自己相等的，不要跟他比较竞争，对于那些差的，不要看他不起。那么他们所有的功德呢要随喜。假使不能这样做，那么第二个了就是说，不能这样做的话呢，要天天多观察人家做的东西，来向他们学习。自己做不来，人家有好的地方呢，要跟他学习。那么这是对待他的有两种。

　　加行里边，对待自己的要长时地、没有间断地、殷重地去修这个加行。对于他人的方面说的，人家没有受行的，这些你要赞叹他叫他受。已经受的赞叹他，叫他做了这样做呢，令他高兴，而且要恒长地无间地做，不要弃舍。那么这个两个，出《瑜伽师地论》的。

　　宗大师又加一个田清净。因为这两种意乐加行的，做到之后呢，可以产生很多的微妙的果。这个果呢，等于是种了田里边产生的这个果实一样，所以说加个田清净。那么这个是补充加上去的。

　　那么这个之后呢，“思已进止道理”。，那么我们行持的时候，哪些该进的，哪些该止的，不要做的，哪些进的该要做的。这里又分两科：一个是总的说；一个是四力净修，以四种力量来把自己做的罪恶消灭。

　　那么从总的来说呢，先是说《入行论》里边引一句话：一切苦从不善的法生的。那么要脱苦的话，我们该天天要思惟了，如何不要做，那些不善法不要做了。又这么说：一切善法的根本呢，就是对业果的胜解。能够对业果起了决定的胜解，那么你一切善法就从这里生。而这个业果的胜解呢，它的根子从哪里来呢？要修异熟果。就是说，对黑白业的异熟果，经常要去观察、思惟，使他能够产生定解。那么这个异熟果修习呢，因为不是很现实的，比较抽象的，那么要不容易得到决定胜解，所以说要努力去修。

　　《三摩地王经》他引了一段话，它说：月亮星都可以掉下来；山、聚落、地可以坏掉，就是地震之类了；虚空也可以变一个样子。虚空本来也没有相的，怎么变呢？那就是说，充其量，即使虚空变相的话，佛说的话不会错的。佛从来不说不真实的话，不会的。那就是说佛说的话决定可信，应当信下去。即使很难、很微细的道理，也不要产生怀疑。于佛的话应当深深地相信、认可。那么假使说这个话(佛的话)还不能得到决定胜解的话，那么你修习什么其他的胜解都得不到了。因为根本的你要对佛要有信心嘛。

　　下边又是提了空性的问题。假使说有的人，他自己说空性已经决定得到了，但是业果没有信心，甚至于很不重视。那么这个解空性呢，照宗大师的看法，是根本错的，颠倒的。真正解空性的人，对缘起的事情决定是生起一定信解的。这两个是助伴、不能脱离的。 在《三主要道》里边，就是说，越是对空性了解的人，对业果越是能够更明确，不会错一点点因果。那么你要看这个人，是不是证了空性的，或者理解空性的？就看他做事情的时候，对业果重不重视？如果绝对重视业果的，就像宗大师一样，对一切微细的戒也不放松的，那是决定对空性呢，是比较深刻地理解或者证到的。如果说对业果马马虎虎的，那你所说的证空性，假的、颠倒的、不真实的。这个里边可以检验。

　　那么下边又引一段经，一切法都是水中之月，等于是如幻、如泡、阳焰、如电一样，那就是无常无我的，那么这是法的无我了。“死已往他世”，有情的意生身(中阴身)也是无有自性，这是补特伽罗无我。这是说一切法是没有自性，补特伽罗也没有自性，但是我们造的业是不是就没有了呢？这个业的作用却是有的。这是因果跟空性是相辅相成的。不是说空了这个，因果也没有了。

　　那么一般理解错的呢，经常说一切法空之后什么因果都没有了，空掉了，这个是错的。因果的作用是不失的。“诸业终不失”，那么他的黑白业，成了果之后，都会感到你苦乐报了。这个道理非常玄妙的，只有佛的境界才能彻底地明白。所以说真正能够彻底明白业果的，只有佛。

　　那么从业果而产生的那个戒，那就是如法的业果了，从戒而得到菩提。这个出世的业果呢，也只有佛能说，所以说戒是人家不能改的。为什么？佛彻底地明白业果之后，才能说戒。那么你要说戒要改，修改了等等，甚至于说八敬法是不要的。这些话呢，就是说自己没有智慧，不明白业果才会说这些话。那么佛的话呢，他是深明业果说的话，绝对不会错的。那么所以说，对缘起的黑白两个业，它的因果应当发生定解。

　　那么我们昼夜，应该怎么做呢？昼夜六时观察三门，自己的身口意不要做坏事，要断截恶趣。“若不先善因果差别”，假使说，不要做坏事了，恶趣就不去了。假使说因果的差别，你不能够善巧地知道，那么你，纵使你佛法学了一点，而三门呢，就是身口意很放逸，这样子的人，你法虽然学了很多，但是三业放逸的话，那你是将来还是恶趣门，就是恶趣因了。帕绷喀说了很多。很多事情你自以为自己在修佛法，实际你搞的是恶趣因。因为你没有把这个业果搞清楚，三门放逸的话，动机有错的话，都是恶趣因。

　　那么《海问经》里边就是说一个很重要的事情，佛对龙王说：“诸菩萨由一种法，能断生诸险恶恶趣”，有一个法，菩萨修这个法呢，能够断除生到险恶的恶趣里边受苦去，颠倒堕落，可以不去，这个法是什么？“谓于诸善法观察思择，作如是念，我今若何度诸昼夜”，对于善法好好地观察，就自己这么想，作这个念头，我现在如何以这个善法来度这个昼夜？就是说我每天做的事情，跟善法来对比，是不是按了善法来做。要是没有按善法做的话，那是颠倒堕落不可避免的，那么一定要遮止那些恶业。然后全部根据善的去做，这样子做呢就会保险，不会到恶趣里边去。

　　“如是观相续者，诸先觉云，此因果时，校对正法，全不符顺，于此乃是我等错误，全无解脱”，那些过去的大德们说，这个因果我们来校对正法，来自己对比的话，如果不符合这个因果的话呢，这是我们的错了。我们自己的行动、思想跟善的法不符，跟因果的，善的因果不符合的话，那么我们搞错了，这样子不会解脱的，“全无解脱”。

　　“校对业果，是观顺否”，校对业果呢，看是不是顺了那个业果的道理，顺不顺。“若以法校自相续时”，假使对法来对比自己，“全无符顺”，对那些善恶的因果一点也不符合，“而能至心了知如是，是为智者”，那么你知道自己不符合善法、因果的，那你知道之后，就会改嘛。所以这样的人呢，是有智慧的。

　　“《集法句》云﹕“若愚自知愚，是名为智者。””，愚痴痴的人，他自己知道愚痴了，那是进步了，这就是智者。就怕愚痴而不知道愚痴，还以为自己很聪明，那是绝对的愚痴。所以说我们要有自知之明了，修行的人，如果没有自知之明的话，那就一天到晚糊里糊涂，自以为了不得，我慢贡高，结果做的事情都是错事。这个很微细，要观察自己的错误很难的。有的时候把经一对，还以为自己很对，因为心粗嘛。只看到自己的功德，把一切过错掩蔽掉了。那么这个只有去好好地下功夫了。如果你这个功夫不做的话，永远在愚痴之中，跟了不善业转的话，将来决定恶趣去的。所以说，能够知道自己不对了，虽然你愚痴呢，这个也不叫愚痴了，就是智者。

　　“若校法时，与法乖反，犹如负尸，自妄希为法者，智者，净者，极顶是为下愚”，你自己跟法比较的时候，发觉与善法不符合了，那么这样的人，等于说背了个尸体，还自己希望人家说他是如法的，是有智慧的，是干净的，那是你绝对的下愚。自己错了还不知道错，还要说人家赞叹你，说你有智慧，说你干净，那就是最笨不过的人，就是这些人了。那这些人，哪个呢？我们自己想一想，都会有占一部份。所以说修行主要是以法镜照自己，自己照不来镜子的话，那永远是个下愚的人，那是恶趣也免不了的。这个是修行人要绝对地下功夫，就在这些下。

　　《集法句》云：「若愚思为智，说彼为愚痴。」

　　那么这里就是另外一句话，《集法句》，里边一本书里边这么说：愚痴的人做了很多的愚痴事情，他还自以为是一个很有智慧的，这个人是最下的愚痴的人…

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