..續本文上一頁謙下，不要有慢心。對尊長要恭敬禮拜，對人家恭敬就像他的仆使一樣的。這樣子感到高貴的族姓。

　　第四個，得大財位。對于布施的，都願意布施他。要求乞的都願意布施；沒有求的，也給他作利益；對于苦惱的衆生，功德的田，那些要跑過去，親自去供養、布施。

　　第五個，就是說，他的信言圓滿了，說的話人家相信。那就是要語的四個不善的業：妄語、惡口、離間、绮語這些要離開，不要做那些四個口的不善的業。

　　第六個，能夠得到大勢名稱的。那就是說要多發宏願，攝持一切的將來成佛的功德，供養叁寶供養父母、聲聞緣覺等等。

　　第七個，要有丈夫身。那麼自己對丈夫身的功德要愛樂心，要厭惡婦女身，深見過患。女身的過患能夠深深地見到。對于愛樂女身的人，遮止他這個樂欲；要將失男根的有情，使他免脫。

　　那麼第八個，有大力具足。那就是說要盡量地幫人家做事情，人家不能做的，代做。假使他能做，力不夠的，協助他，共同做。那麼這樣子呢，能夠感到前面說的八種的異熟功德。那就是堪能修習一切成佛之道呢，有這樣的身才能堪能。

　　那麼在這個裏邊我們要加叁個緣。這是宗大師說，再加上叁個緣呢，能夠感到最殊勝的異熟果，就是堪能修習一切種智的所依的身體。那麼在前面的這個八個功德之中：

　　第一個緣呢，要心要清淨。那麼這個心清淨對自己說，有兩種。“修彼因所有衆善”，修了前面的異熟因，這些功德，不是要求感到異熟果，而回向無上菩提，回向空性相應的菩提。那麼不求這個自己的福報了。第二呢，要純厚的意樂。修行那些前面的異熟因呢，要極大的猛力的勢力來修。那麼這是對自己說心清淨有兩種。對他，對其他有情說呢，也有兩種。“見同法者”，共同修習的人，“上中下座”，對于勝過自己的，遠離妒嫉心，對自己相等的，不要跟他比較競爭，對于那些差的，不要看他不起。那麼他們所有的功德呢要隨喜。假使不能這樣做，那麼第二個了就是說，不能這樣做的話呢，要天天多觀察人家做的東西，來向他們學習。自己做不來，人家有好的地方呢，要跟他學習。那麼這是對待他的有兩種。

　　加行裏邊，對待自己的要長時地、沒有間斷地、殷重地去修這個加行。對于他人的方面說的，人家沒有受行的，這些你要贊歎他叫他受。已經受的贊歎他，叫他做了這樣做呢，令他高興，而且要恒長地無間地做，不要棄舍。那麼這個兩個，出《瑜伽師地論》的。

　　宗大師又加一個田清淨。因爲這兩種意樂加行的，做到之後呢，可以産生很多的微妙的果。這個果呢，等于是種了田裏邊産生的這個果實一樣，所以說加個田清淨。那麼這個是補充加上去的。

　　那麼這個之後呢，“思已進止道理”。，那麼我們行持的時候，哪些該進的，哪些該止的，不要做的，哪些進的該要做的。這裏又分兩科：一個是總的說；一個是四力淨修，以四種力量來把自己做的罪惡消滅。

　　那麼從總的來說呢，先是說《入行論》裏邊引一句話：一切苦從不善的法生的。那麼要脫苦的話，我們該天天要思惟了，如何不要做，那些不善法不要做了。又這麼說：一切善法的根本呢，就是對業果的勝解。能夠對業果起了決定的勝解，那麼你一切善法就從這裏生。而這個業果的勝解呢，它的根子從哪裏來呢？要修異熟果。就是說，對黑白業的異熟果，經常要去觀察、思惟，使他能夠産生定解。那麼這個異熟果修習呢，因爲不是很現實的，比較抽象的，那麼要不容易得到決定勝解，所以說要努力去修。

　　《叁摩地王經》他引了一段話，它說：月亮星都可以掉下來；山、聚落、地可以壞掉，就是地震之類了；虛空也可以變一個樣子。虛空本來也沒有相的，怎麼變呢？那就是說，充其量，即使虛空變相的話，佛說的話不會錯的。佛從來不說不真實的話，不會的。那就是說佛說的話決定可信，應當信下去。即使很難、很微細的道理，也不要産生懷疑。于佛的話應當深深地相信、認可。那麼假使說這個話(佛的話)還不能得到決定勝解的話，那麼你修習什麼其他的勝解都得不到了。因爲根本的你要對佛要有信心嘛。

　　下邊又是提了空性的問題。假使說有的人，他自己說空性已經決定得到了，但是業果沒有信心，甚至于很不重視。那麼這個解空性呢，照宗大師的看法，是根本錯的，顛倒的。真正解空性的人，對緣起的事情決定是生起一定信解的。這兩個是助伴、不能脫離的。 在《叁主要道》裏邊，就是說，越是對空性了解的人，對業果越是能夠更明確，不會錯一點點因果。那麼你要看這個人，是不是證了空性的，或者理解空性的？就看他做事情的時候，對業果重不重視？如果絕對重視業果的，就像宗大師一樣，對一切微細的戒也不放松的，那是決定對空性呢，是比較深刻地理解或者證到的。如果說對業果馬馬虎虎的，那你所說的證空性，假的、顛倒的、不真實的。這個裏邊可以檢驗。

　　那麼下邊又引一段經，一切法都是水中之月，等于是如幻、如泡、陽焰、如電一樣，那就是無常無我的，那麼這是法的無我了。“死已往他世”，有情的意生身(中陰身)也是無有自性，這是補特伽羅無我。這是說一切法是沒有自性，補特伽羅也沒有自性，但是我們造的業是不是就沒有了呢？這個業的作用卻是有的。這是因果跟空性是相輔相成的。不是說空了這個，因果也沒有了。

　　那麼一般理解錯的呢，經常說一切法空之後什麼因果都沒有了，空掉了，這個是錯的。因果的作用是不失的。“諸業終不失”，那麼他的黑白業，成了果之後，都會感到你苦樂報了。這個道理非常玄妙的，只有佛的境界才能徹底地明白。所以說真正能夠徹底明白業果的，只有佛。

　　那麼從業果而産生的那個戒，那就是如法的業果了，從戒而得到菩提。這個出世的業果呢，也只有佛能說，所以說戒是人家不能改的。爲什麼？佛徹底地明白業果之後，才能說戒。那麼你要說戒要改，修改了等等，甚至于說八敬法是不要的。這些話呢，就是說自己沒有智慧，不明白業果才會說這些話。那麼佛的話呢，他是深明業果說的話，絕對不會錯的。那麼所以說，對緣起的黑白兩個業，它的因果應當發生定解。

　　那麼我們晝夜，應該怎麼做呢？晝夜六時觀察叁門，自己的身口意不要做壞事，要斷截惡趣。“若不先善因果差別”，假使說，不要做壞事了，惡趣就不去了。假使說因果的差別，你不能夠善巧地知道，那麼你，縱使你佛法學了一點，而叁門呢，就是身口意很放逸，這樣子的人，你法雖然學了很多，但是叁業放逸的話，那你是將來還是惡趣門，就是惡趣因了。帕繃喀說了很多。很多事情你自以爲自己在修佛法，實際你搞的是惡趣因。因爲你沒有把這個業果搞清楚，叁門放逸的話，動機有錯的話，都是惡趣因。

　　那麼《海問經》裏邊就是說一個很重要的事情，佛對龍王說：“諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣”，有一個法，菩薩修這個法呢，能夠斷除生到險惡的惡趣裏邊受苦去，顛倒墮落，可以不去，這個法是什麼？“謂于諸善法觀察思擇，作如是念，我今若何度諸晝夜”，對于善法好好地觀察，就自己這麼想，作這個念頭，我現在如何以這個善法來度這個晝夜？就是說我每天做的事情，跟善法來對比，是不是按了善法來做。要是沒有按善法做的話，那是顛倒墮落不可避免的，那麼一定要遮止那些惡業。然後全部根據善的去做，這樣子做呢就會保險，不會到惡趣裏邊去。

　　“如是觀相續者，諸先覺雲，此因果時，校對正法，全不符順，于此乃是我等錯誤，全無解脫”，那些過去的大德們說，這個因果我們來校對正法，來自己對比的話，如果不符合這個因果的話呢，這是我們的錯了。我們自己的行動、思想跟善的法不符，跟因果的，善的因果不符合的話，那麼我們搞錯了，這樣子不會解脫的，“全無解脫”。

　　“校對業果，是觀順否”，校對業果呢，看是不是順了那個業果的道理，順不順。“若以法校自相續時”，假使對法來對比自己，“全無符順”，對那些善惡的因果一點也不符合，“而能至心了知如是，是爲智者”，那麼你知道自己不符合善法、因果的，那你知道之後，就會改嘛。所以這樣的人呢，是有智慧的。

　　“《集法句》雲﹕“若愚自知愚，是名爲智者。””，愚癡癡的人，他自己知道愚癡了，那是進步了，這就是智者。就怕愚癡而不知道愚癡，還以爲自己很聰明，那是絕對的愚癡。所以說我們要有自知之明了，修行的人，如果沒有自知之明的話，那就一天到晚糊裏糊塗，自以爲了不得，我慢貢高，結果做的事情都是錯事。這個很微細，要觀察自己的錯誤很難的。有的時候把經一對，還以爲自己很對，因爲心粗嘛。只看到自己的功德，把一切過錯掩蔽掉了。那麼這個只有去好好地下功夫了。如果你這個功夫不做的話，永遠在愚癡之中，跟了不善業轉的話，將來決定惡趣去的。所以說，能夠知道自己不對了，雖然你愚癡呢，這個也不叫愚癡了，就是智者。

　　“若校法時，與法乖反，猶如負屍，自妄希爲法者，智者，淨者，極頂是爲下愚”，你自己跟法比較的時候，發覺與善法不符合了，那麼這樣的人，等于說背了個屍體，還自己希望人家說他是如法的，是有智慧的，是幹淨的，那是你絕對的下愚。自己錯了還不知道錯，還要說人家贊歎你，說你有智慧，說你幹淨，那就是最笨不過的人，就是這些人了。那這些人，哪個呢？我們自己想一想，都會有占一部份。所以說修行主要是以法鏡照自己，自己照不來鏡子的話，那永遠是個下愚的人，那是惡趣也免不了的。這個是修行人要絕對地下功夫，就在這些下。

　　《集法句》雲：「若愚思爲智，說彼爲愚癡。」

　　那麼這裏就是另外一句話，《集法句》，裏邊一本書裏邊這麼說：愚癡的人做了很多的愚癡事情，他還自以爲是一個很有智慧的，這個人是最下的愚癡的人…

《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…