故其極下，亦莫思爲于法已解。
“故其極下，亦莫思爲于法已解。”，所以說，“極下”，充其量，最低限度來說，也不要自己對法並沒有了解，而認爲自己了解了。“這個很容易，啊，廣論我學過了，我都懂。”你懂啥東西呢？依止法也不照做，善士功德也沒有觀，信心也沒起來，暇滿也不知珍貴，無常的概念也沒有。你說我《廣論》都學過了，我知道了，你知道什麼呢？起步的還不知道，後邊的更不要說了，我問你毗缽舍那，恐怕一無所知，這個眼睛瞪起來就眨了就完了。這個前面的沒有，後邊不會有的。所以說，你說毗缽舍那，空性都證到了，你前面沒有，假的。菩提道要按次第而來的，沒有次第前面沒有，後邊不會有的。
又博朵瓦則引此《本生論》文觀察相續，如雲：“虛空與地中隔遠，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡與正法遠于彼。」
“又博朵瓦則引此《本生論》文觀察相續，如雲：“虛空與地中隔遠，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡與正法遠于彼。」”，這個博朵瓦，他看了《本生經》之後，觀察自己，觀察一切有情呢就這麼說，虛空跟地那是隔得很遠了(虛空是沒有個量的嘛)，跟地是中間的距離是極遠。那麼大海兩個岸，也很遠，兩個，我們說現在亞洲跟美洲，中間隔的太平洋，那就很遠了。東西兩山，兩個山頭，中間也是很遠的。而凡夫跟正法呢，卻是更比這些還要遠。
此說我等凡庸與法，二者中間，如彼諸喻，極相隔遠。
“此說我等凡庸與法，二者中間，如彼諸喻，極相隔遠。”，凡夫跟正法中間的距離，比虛空跟大地、跟海的兩岸、山頭的兩個中間距離還要遠得不曉得多少，“極相隔遠”。，那麼就是說凡夫跟正法，這個距離是太遠了，這些比喻都比不上了。那麼我們還自以爲自己來行持正法，那就是太可憐了，愚癡。這個要好好檢查自己了。
此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，供千兩金，所受之法。
“此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，供千兩金，所受之法。”，這個我們前面不是講過的嗎？日月王子，他供養婆羅門了，很多金子。聽到的法這句就是他們所聽到的。就是前面那個頌“虛空與地中隔遠……”，這個法就是他那裏聽來的。
朵壟巴亦雲：「若有觀慧而正觀察，如于險坡放擲線團，與法漸遠。」
“朵壟巴亦雲：「若有觀慧而正觀察，如于險坡放擲線團，與法漸遠。」”，假使說，我們有智慧來觀察，如法地觀察的話，那麼看到我們跟正法的遠呢，就像那個險坡――就是很陡的山坡，把個線團丟出去，這個線團越丟越遠、越丟越遠，跟我們的距離就相隔得太遠了。我們跟正法距離也是非常遠，不要說我們在修行，到底自己跟正法能不能靠近，還成問題。這些就是經常自己檢查的。不檢查自以爲，很多人自以爲我正在修行，穿著袈裟，光了個頭，該受供養。人家再好的東西供養過來，再多的紅包來，該受的，浪費，隨便亂用，沒有還跟人家要。這些將來的果報很可怕。
如是思已，遮止惡行之理者。
“如是思已，遮止惡行之理者。”，那麼這樣子想了之後，我們對正法的距離那麼遠，所做的(那是惡行了)，如何遮止它不要做呢？
如《谛者品》雲：「大王汝莫爲殺生，一切衆生極愛命，由是欲護長壽命，意中永莫思殺生。」
“如《谛者品》雲：「大王汝莫爲殺生，一切衆生極愛命，由是欲護長壽命，意中永莫思殺生。」”，那麼就引一個《谛者品》裏邊的話，他是勸國王的話，他對國王說呢：大王，你千萬不要殺生了，一切衆生都是愛命的。國王殺不但是殺畜生了，人還是要殺很多了。那麼一切衆生都是愛命的，一切都不能殺。“由是欲護長壽命”，假使你要自己長壽的話，你“意中永莫思殺生”。，不但是身口不要殺生，身不要殺，口也不要叫人家殺；心裏邊殺生的念頭也不要起來，而且永遠地不要起這些念頭，那你將來才能長壽了。如果意裏邊有這個殺的念頭，等流下去，下一輩子就會到身、口，行動會出來的。所以說我們要製止那些殺生惡行呢，關鍵還是意裏邊把它止住。
謂十不善及如前說，諸余罪惡，發起意樂，亦莫現行。
“謂十不善及如前說，諸余罪惡，發起意樂，亦莫現行。”，所以說十不善，就是前面所說的十不善業道了，還有前面所說的那些罪惡了，就是在意樂裏邊也不要使它現形。就是說在心裏邊，意樂心也不要想這些事情，不要想歡喜什麼，歡喜什麼，打這些妄想，這些妄想都要給除掉，因爲意業裏邊有這些不好的東西在裏邊呢，將來都會發展到行動的。那麼就是意樂裏邊也不要使現行，意樂不現行呢，當然不會産生行動了。
應修應習，應多修習，靜息之心。
“應修應習，應多修習，靜息之心。”，那麼不要起這些不好的念頭呢，你要修什麼呢？應當修的，應當串習的，而且要多多修習的是什麼？“靜息之心”，要修把它個惡業如何把它靜下去，就是修善業了。
若未如是遮止惡行，雖非所欲，然須受苦，任赴何處，不能脫故。
“若未如是遮止惡行，雖非所欲，然須受苦，任赴何處，不能脫故。”，假使說，惡行你不能遮止，不能像前面的的遮止惡行，身口不做，意也不要想。那麼你雖然心裏不歡喜受苦，但是這個苦你是要受的，隨你要哪裏去，逃不了的。有的人這邊受苦，就想到那邊去避。我們中國受苦，到海外去避。業報隨身，哪裏避不了的。我們以前不是說四個兄弟嘛，有神通的。死要來了，到山上去避、空中避、海裏去避、鬧市去避。結果一個也逃不了，都死掉了。所以說，業報來的時候，是不能逃避的。那麼你如果因上不遮止惡行，那麼這個果來的時候，雖然不想受，但是你逃也逃不了的，非受不可。
是故現前似少安樂，然果熟時，雖非所欲，淚流覆面，而須忍受，如是之業是非應作。
“是故現前似少安樂，然果熟時，雖非所欲，淚流覆面，而須忍受，如是之業是非應作。”，那麼現在好象是有點安樂，造一些業呢，假使就是殺生，是吃得很好，雞、鴨子，那麼或者是邪淫，做那些事情，自以爲很安樂。但是果熟的時候，你雖然不想受那個苦，甚至于感到很痛苦，“淚流覆面”，淚流地整個臉都遮掉了，就是流了很多的眼淚，但是你還得要忍受。這個業你造了之後，你果要受也好、不受也好，你流淚也好，什麼也好，求也好，求饒也好，這不行的。你造了業的話，必須要忍受的。所以這些業呢，表面上好象有點安樂，實際上要受大苦的。“是非應做”，不要做的，絕對不要做。一做之後，受苦的時候，那你自己再不想受，逃避也逃不了的。
若受果時能感受用無罪喜樂，如是之業是所應行。
“若受果時能感受用無罪喜樂，如是之業是所應行。”，那麼反過來，現在造這個業的時候，雖然很艱苦，但是你感受的果的時候，能夠受用的是沒有罪的喜樂。這個“無罪喜樂”，就是相之比前面的有罪的喜樂。造一些惡業，受的喜樂，這是有罪的。那麼造的善業，感到的喜樂是無罪的。那麼這樣的業呢，“所應做”。，那就叫我們進止了：前面那種業要止，不能做的；這種善業，要進，該做。我們現在的人，就是看見好的，就是不敢做，不願意做；看見不好的，煩惱所驅，拚命做。見義不勇爲，見惡就是偷偷地幹。這樣子自找苦吃了，沒有辦法了。佛說的話不聽呢，你就完了。
《集法句》雲：「若汝怖畏苦，汝不愛樂苦，于現或不現，莫作諸惡業。設已作惡業，或當作亦然，汝雖急起逃，然不能脫苦。任其居何處，無業不能至，非空非海內，亦非入山中。」
“《集法句》雲：「若汝怖畏苦，汝不愛樂苦，于現或不現，莫作諸惡業。設已作惡業，或當作亦然，汝雖急起逃，然不能脫苦。任其居何處，無業不能至，非空非海內，亦非入山中。」”，這是一樣的。這就是說，假使說你怕苦的話，你不願意受苦的話，那麼現前也好，不現前也好，現在也好，或者不是現在也好(就是將來了)，都不要做壞事――惡業。假使過去的惡業造了，或者將來要造的話，那麼這個果來的時候，你雖然趕緊爬起來跑，但是呢，逃不了的。這個苦你是非受不可的。管你住在哪個地方，沒有一個業不能到的。你說你到太空去，這個業跟你到太空去。你到美國去，這個業跟你到美國去。“非空非海內”，你到了空裏也好，海內也好，山中也好，都逃不了掉的，業都會跟你走的，都是要受報的。
又雲：「諸少慧愚稚，于自如怨敵，現行諸惡業，能感辛楚果。作何能逼惱，淚覆面泣哭，別別受異熟，莫作此業善。作何無逼惱，歡喜意欣悅，別別受異熟，作此業善哉。自欲安樂故，掉舉作惡業，此惡業異熟，當哭泣領受。」
“又雲﹕“諸少慧愚稚，于自如怨敵，現行諸惡業，能感辛楚果。作何能逼惱，淚覆面泣哭，別別受異熟，莫作此業善。作何無逼惱，歡喜意欣悅，別別受異熟，作此業善哉。””，那麼這裏是說，有的人沒有智慧，很愚癡很幼稚。對現行的惡業，這個惡業呢，對自己來說就是像怨敵一樣。怨敵，他要害你嘛，最多把你這輩子害了，財産把你搶了，最多了，不能把你送到地獄去的。但是這個惡業，他害你呢，可以把你送到無間地獄去，受極長的苦，比一般的怨敵還厲害。對自己是怨敵一樣的那些罪業、惡業，它將來感的果，“辛楚”，很苦的果。受，要受。
那麼下邊就是說，“作何能逼惱”，你作哪一種業，能夠感到逼惱身心的，使你要淚覆，滿臉流淚而哭泣的，別別地受各式各樣的苦的異熟果的，那麼這些業呢，不要做。這是好的。就是做了就不對了，像這一類的業呢，不要做，這麼是對的。
那麼假使有一種業，做了之後，不損惱的，使你身心歡喜，很欣悅的。他各式各樣的業造了之…
《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…