..續本文上一頁麼這個樣子莊嚴，佛的身體，就這麼樣子。

　　“尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離雲滿月輪，亦莫能及此”，我們現在看到，有的人要自己打扮，要做得漂亮，那麼女的就不說了，畫眉毛、那個什麼割雙眼皮、沓胭脂、塗粉、塗口紅，裝耳環等等，就是要使自己的臉相莊嚴。那麼現在甚至于男的，也來搞這些裝飾品了。但是佛，他什麼裝飾品都不要，“無嚴飾”，那些裝飾品什麼都不要，。但是，他的“面輪極光滿”。，沒有裝飾品，但是他的臉相極光滿，就是這個，他的光彩、神彩都是非常圓滿的。那個比喻呢，就是說，即使沒有雲的滿月輪，就是八月半的月亮，沒有雲蓋住的，這個圓滿的月亮“亦莫能及此”，也比不上，跟佛的臉比不上。

　　“尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉 ”，佛的口就像一個殊妙的蓮花一樣，“與蓮日開放”，這種蓮花呢，太陽照的時候，它就開了，那麼就像這麼的蓮花一樣，這是很殊勝的一種蓮花，不是我們一般的蓮花。那麼佛的口呢，又就像這樣的殊妙的蓮花一樣。而這個蜜蜂，看到佛的口，它就是迷惑了，它當了真的蓮花了。蜂要采蜜嘛，它就“當如懸索轉”，它就像一個挂的繩子一樣，就是在佛的口邊打轉轉。它以爲是真的蓮花了，搞不清楚了，那麼這個就是佛的口呢，是極殊勝。

　　“尊面具金色，潔白齒端嚴，如淨秋月光，照入金山隙 ”，佛的臉，金色的光嚴身，那麼他臉的內部有潔白的牙齒，非常端正莊嚴的。這個樣子的，(35*26：53)就是佛的金色的臉裏邊，有些潔白的牙齒，就像淨秋月，在秋天，最清淨的月光，照在金山隙。金山就比喻佛的臉了，在空隙裏邊他的牙齒，因爲潔白的月光照在裏邊，極白的光了，就像佛的牙齒一樣，現了白的牙齒出來，那麼也是比喻佛的面相的好。

　　“應供尊右手，爲輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人”，應供就是佛，佛的右手，他有輪相，最殊妙的作莊嚴。手心裏邊有輪相，這個輪相從何而來？“以手安慰”，佛以他的手安慰一切爲生死所怖的人，一切有情爲生死所怖，佛以右手安慰他，使他沒有怖畏，走上解脫道路，以這個功德感到殊勝的輪相。

　　“能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴”，佛的兩個腳，裏邊就是有跟蓮花一樣，當他走路的時候，印在地上，腳印在地上呢，就印了很多的蓮花，真的蓮花還比不上，那麼的莊嚴。

　　那這些都是說，佛的身相的莊嚴。但是我們要知道，佛的身相的莊嚴，每一個相，每一個好，都是作了很多的利益衆生的事情，而感得到的。所以說我們要求相好，就是要從因上求，就是要跟佛一樣，以慈悲的眼光看衆生，就感佛的眼睛一樣殊妙。以悲心的手去安慰衆生，就感到右手輪相。那麼，一般呢，也就是說，忍辱的人，他就相會好；粗暴的人脾氣大的，惡心對人的，不但是現世臉相不好看，下一輩子更可怕。這些都是要相好從功德上求。那麼佛的功德具足，所以他相好也圓滿。

　　 (二)語功德

　　語功德者，謂隨世界，所有有情，同于一時，各各申一異類請問，能由刹那心相應慧，悉皆攝持以一言音，答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解。應思惟此希稀有道理。

　　“語功德者，謂隨世界，所有有情，同于一時，各各申一異類請問，能由刹那心相應慧，悉皆攝持以一言音，答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解”，那麼這個是最不可思議的事情。佛隨便，隨世界，隨哪一個世界有的有情，在同一個時候，所有的世界的有情，各各提一個不同的問，問題，那麼佛呢，一刹那的心，“相應慧”，就是說，提問題要慧心所來分別。這個慧心所呢，他們提問的時候，這一刹那，就在這一刹那，相應的一個慧心所，能夠全部攝持。假使說有十萬個人在同一個刹那，一個秒鍾裏邊提了十萬個問題，這還是少數了，所有世界的有情，那是不可說的多。但是，佛就在同一刹那的那麼多問題。他都能夠攝持，都能夠聽清楚。同時，佛也說一句話、一個言音，那麼多的問題就這一句話，都回答完了。這個話呢，每一個人聽得不一樣，“彼等亦能各隨自音”，那些問問題的人，就能夠每一個根據他所聽到的聲音而生悟解。他：“哦，這個是回答我的話，懂了。”

　　那麼這個樣子的功能呢，只有佛才有，這是不思議的。那麼你討論的時候就不要去鑽牛角尖了，怎麼會得一句話大家都聽得不一樣，都會得解悟什麼什麼，這個恐怕你浪費時間了，不要鑽牛角尖去了。

　　“應思惟此希稀有道理”，這個希稀有的道理呢，應該好好地思惟，思惟什麼？思惟佛的功德不思議，。不是叫你去思惟爲什麼這樣子。，爲什麼這樣子？你成了佛自然知道，。你現在沒有成佛，你知道不了的。

　　如《谛者品》雲：“若諸有情于一時，發多定語而請問，一刹那心遍證知，由一音酬各各問。由是應知勝導師，宣說梵音于世間，此能善轉正*輪，盡諸人天苦邊際。”

　　“如《谛者品》雲”，《谛者品》就是《寶積經》裏邊，“若諸有情于一時，發多定語而請問，一刹那心遍證知，由一音酬各各問”，這個道理是一樣的，就是前面的。他說，假使有很多的有情，在同一個時候，“發多”，那麼每一個人發一個問，很多了。“定語 ”，這個定語，在《略論》裏邊是了義語，《略論釋》，昂旺堪布的解釋呢，這個就是說具足理論的語，就是說不是隨便的一般性的泛泛的話，就有很深道理的話，。就是說，在同時一個時間，很多的有情，發了很多的道理很深的問題來問佛。那麼佛呢，就是這一刹那的心，把每一個問題，再深的問題全部了解。同時以一個聲音，他一個聲音回答，而每一個有情聽到的都是回答他的自己的話，而且把這問題解決了。各各悟解，“而生悟解”。

　　“由是應知勝導師，宣說梵音于世間，此能善轉正*輪，盡諸人天苦邊際”，你就是從這一個方面你就可以知道了，我們的殊勝的導師――佛，他聲音――梵音，最殊勝的音了。在世間上來弘宣正法，以梵音來弘宣正法，這個能夠善巧地轉正*輪。“盡諸人天苦邊際”，這個正*輪一轉呢，使人天的苦全部除掉。那麼這就是說人天才能接受人的教，叁惡道就接受不了，這很明顯的。如果墮叁惡道去，正*輪是聽不了了。那麼我們佛的語功德是那麼大，那麼佛說正法，度一切衆生的苦，那是毫無問題。

　　又如《百五十頌》雲：“觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨雲，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥。摧壞極無知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金剛。見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪癡。慶慰諸匮乏，亦放逸者歸，令樂者厭離，尊語相稱轉。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利衆生。”應如是念。

　　下邊“《百五十頌》”又說，“觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露”，看了佛的面相，極“可愛”，就是說，極莊嚴了，令人仰慕的。“從彼聞此等”，從這個佛聽到這些話，什麼話？極和美的語言，極和雅的，聽了愛聽的，這些語言。那麼這個話呢，就像“如月注甘露”，那月麼就是佛的面相了，比喻了，“注甘露”就是佛這些話了，好象月亮裏邊有甘露水流下來，那麼這個當然是極殊勝了。

　　“尊語能靜息，貪塵如雨雲”，(這個地方該圈一圈，我們說《廣論》裏邊校對得是很仔細了，但是裏邊錯字還是有個別的，這個標點呢，錯的更多)。佛的話能夠把一切煩惱，貪瞋癡那些塵都歇息下來，就像雨雲，下了雨之後，一些天空的灰塵，都給雨粘了，碰到水呢，就流到地上去了，空間就洗幹淨了。那麼佛的話呢，又像雨雲一樣，可以把所有的我們貪瞋癡的煩惱呢，把它淨靜息下去。等于說下了大雨之後，把空間的灰塵，都把它息下去了。

　　“拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥”，這也是很好的話，拔除瞋心，前面是貪了，下邊是瞋。瞋是跟毒蛇一樣的，要咬人的，咬了就要死的，就是瞋的毒很厲害。因爲發瞋心，不但是把功德燒掉了，下輩子還得下地獄，比毒蛇還厲害。那麼我們自己要檢查了，自己瞋心大不大？如果瞋心大的，就要生極大的恐怖，爲什麼？你比毒蛇還厲害，這個不但是把自己的功德要毒死，法身慧命會毒死，還得下地獄受苦。那麼佛呢，卻是能夠把瞋的毒蛇降服伏的。，“等同妙翅鳥”，。大鵬金翅鳥，就是專門咬蛇的。你再多的蛇，他給你咬了，你毫無辦法。那麼佛的話就像金翅鳥一樣，降伏服瞋毒。

　　“摧壞極無知”，這個是貪瞋癡了，無知就是愚癡。“翳障如日光”，那麼把那些愚癡的，給那個翳障，蓋住我們智慧的。有的眼睛生了白內障了，他就是看不清東西了，這愚癡也是。有了愚癡呢，把我們的智慧障到了，什麼東西就分辨不清了，是非也不知了，但是太陽光一照的話，這些障都消掉了。那麼就像太陽光一樣，降伏服愚癡。所以貪瞋癡都，這是一個總的，實際上一切煩惱都在裏頭，都能夠把那些除掉，那些煩惱煩惱。

　　“由摧我慢山”，下邊是我慢，貪、瞋、癡、慢、疑，我們說根本煩惱就那些。我慢的山，我慢，我慢貢高，都山一樣，自以爲很高，實際上很可憐。金剛能夠摧壞一切，金剛杵，可以把山打爛。那麼我慢這座山呢，佛的話――說的法，就像金剛杵一樣，可以把它打碎，一切我慢全部打爛，降伏服我慢。

　　“見義故無欺，無過故隨順”，那麼見義就是見了真谛了，佛說的話沒有欺诳的。實事求是，都是真的。“如語者，實語者，不诳語者，不異語者”。，“無過故隨順”，因爲佛說的話，是沒有過失的，都是大悲心隨衆生的，“故隨順”，一切衆生聽了都歡喜。

　　“善綴故易解，尊語具善說”，“善綴”，綴是組合了。佛的話，每一句話都是巧妙地組合起來的，那麼容易解。，不是說…

《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…