..續本文上一頁有些人寫的文或者說的話，拗口得很，聽了不懂。這個佛說的話，“善綴”，他組合得非常巧妙，那麼一聽就會懂。“尊語具善說”，佛說的話有這樣的善巧的功德，就是前面那些功德了。
“且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪疑癡。慶慰諸匮乏，亦放逸者歸，令樂者厭離，尊語相稱轉。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利衆生”，贊歎佛的功德。我們開始聽到佛的話，就是一初聽聞正法了，“能奪聞者意”，那就是聽到的人呢，就感到被他全部吸引去了，一切其它東西都忘掉了，被佛的話，聽了之後，把他的心全部吸引過去了。那麼這是開始聽到了，就有這樣的能力。
康薩仁波卿講話，我們在清涼橋，一些上座(他經過第二次跟了上師的入藏，親近康薩仁波切的)，他就說康薩仁波切說法就像奏音樂一樣，聽了是非常好聽，越聽越要聽，懂不懂是另外一事，他的聲音你聽上去就是有吸引力，就不想走，就是要聽。那麼這是“初聞尊者語，能奪聞者意”。
“次若正思惟”，假使你說進一步把佛的話，如理地思惟，不要邪思惟，我們這個討論的時候，千萬要正思惟。這個，看一看，思惟是要正思惟，不要亂思惟，更不要邪思惟。那麼正思惟的話，“亦除諸貪癡”能除貪癡，也能除貪癡。那就是說好好地去思惟的話，如理思惟的話，就能夠除掉煩惱，貪瞋癡慢煩惱都能除掉。這是佛的功德：聽聞正法，能夠奪聞者意，如理思惟就能夠滅除煩惱。
“慶慰諸匮乏”，一些貧乏的人，佛就安慰他。有些放逸的人呢，就“亦放逸者歸”，。放逸的，他吊兒朗當的沒有歸納，那麼聽到佛的話呢，他知道該怎麼用功了，他就不放逸了，所以說“亦放逸者歸”。
“令樂者厭離”，貪著那些五欲的快樂那些人呢，能夠産生厭離心。有的人貪著一個事情總是放不下，那麼你聽了佛的話就能夠産生厭離，再也不去粘著那些。
“尊語相稱轉，能生智者喜”，這個下面就是說，佛的話，是契機的。“相稱轉”，對了他相稱的機而轉的、說的，那麼智者――上機的、上根的，聽了佛的話呢，他就是生大歡喜了，甚至于像須菩提一樣，悲淚啼泣涕淚悲泣，感動得非常歡喜。那麼中等的根機呢，使他智慧能夠增加，“能增中者慧”，中等根機的人聽了佛的話之後，能夠增長智慧。“能摧下者翳”，下一等的，一些下根的、鈍根的，他的翳，他的愚癡會除掉一些，也懂一些佛的道理。
那麼我們說，沒有聽過佛教的人，他們對佛教一無所知，這個佛教的到底怎麼回事，也不會知道，那就是翳了。你聽一下呢，再笨的、再下的，他也知道，佛教是怎麼一回事。哪些是對的，要做的；哪些是錯的，不能做的，至少這個鑒別力會有了，不會亂做了。否則的話就，就要閉了眼睛來瞎摸，瞎摸的話，哪是對了、錯了，根本是沒有一個標准的。
所以說，佛的話是契經、契理的。對上根的，聽了之後，當然了，生大歡喜，涕淚悲泣切。中根的人也能夠增長很大的智慧。下根的人，至少能夠辨別是非了，把翳除掉。“此語利衆生”，以這樣子的話，來利一切衆生，這是贊歎佛的語功德。
“應如是念”，那麼我們念佛的語功德呢，應當這樣子地去念。
那麼我們再說一下，討論的時候不要去鑽牛角尖了。爲什麼佛一個時間能懂那麼多話？爲什麼說一個話大家能夠聽得不一樣？這個不要浪費時間。這佛的不思議功德，你不要想，不是你要思惟的。要思惟的，就是說佛有那麼大的功德，是我們該歸依的人。
(叁)意功德
意功德分二。智功德者，謂于如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中庵摩洛迦，智無礙轉。能仁智遍一切所知。除佛余者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍。
“意功德分二。智功德者，謂于如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中庵摩洛迦”，那麼佛的功德呢，“如所有性”(一切法的道理，真如空性)，“盡所有性”(一切緣起的，各式各樣的具體的事理)，一切該要所知道的東西，就像手裏邊放一個庵摩洛迦來看，那麼仔細。你遠遠地看，看不仔細了，擺在手裏邊看，那什麼都看到了。所以說，管你是如所有性也好，盡所有性也好，這個我們在開頭的時候都抄過了，我們就不再多講了，都看得清清楚楚。
“智無礙轉。能仁智遍一切所知”，他的智慧毫無阻礙地能夠生起來。佛的智慧，一切所知的境界都能知道，那個我們在《攝大乘論》，所知――這個大家知道了。，所知的，管你如所有性也好，盡所有性也好，什麼都能夠看得清清楚楚，一點也沒有遺漏的。
“除佛余者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍”，除了佛以外，那就是那些外道的祖師、外道的那些教主了，他們呢，所知的境極寬，這個智的量呢，他們智慧的大小呢，卻是極小、狹小。它說不能遍了。就是說，所知的境界，他們是能夠知道的僅是一點點，也不能夠遍，絕對不能遍滿、——所知的全部能知道。而且知道的呢，又是有成見的，。就是說依一個來概括一切的。35*46：40}塗抹部分刪去？{
這個最好的比喻就是瞎子摸象。瞎子摸象，你說外道那些，他是不是一無所知呢？那些外道的頭子，他還是知道一些。他摸到一個耳朵，它說是跟扇子一個東西。他就說：“哦，象就是一把扇子一樣的東西。”那麼你摸到耳朵固然像扇子了，整個的象的身體並不都是扇子一樣，把一個你知道的推廣到全體去了，那就錯了。本來你所知道的不遍，整個的象很大，你看到的、你知道的只一個耳朵，本來就不遍了，再加上你主觀的錯誤，把它擴大到全體，就說象是一個扇子一樣的東西，那就全部錯完了。所以說一切研究，什麼哲學、宗教，那些人呢，就是這個佛說的，瞎子摸象了。不能說你一點也不知道，但是你知道的不遍，只知道一點點。這一點點又把它擴大到全體，那就是錯了。你不擴大到全體，說耳朵像扇子，這還是對的。但是你說整個的象就是一把扇子，那就全部錯完了。所以說一切的哲學的理論也好，外道的教義也好，就是這一類的東西。以自己的有限的第六意識的分別，來探討無邊的所知的境，那麼得到結論呢，決定是會錯的。
如《贊應贊》雲：“唯尊智能遍，一切所知事，除尊余一切，唯所知寬廣。”
“如《贊應贊》雲，““唯尊智能遍，一切所知事”，那麼我們在《攝大乘論》《所知品》裏邊就講過了，所知的東西很多了，只有佛的智慧，能夠遍一切所知的事情，都能知道。““除尊余一切，唯所知寬廣”，那麼除了世尊以外，“余一切”，特別是那些外道，他們所知的境是非常寬，而能知的智慧卻是一點點，那麼他們所得的結論當然是錯誤的。
又雲：“世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行于空，尊意無所礙。”應如是念。
“又雲：世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境”，那麼就是說，“世尊墮時法”，落于叁世的法，就是過去、未來叁世的那些法，就是一切法了。一切有爲法，有爲法是有生住異滅，那就是要墮叁世的，這個學過《俱舍》就知道了。一切“墮時法”，就是指一切有爲法。“一切種生本”，一切有爲法的一切種，各式各樣的生的本――這緣起了，一切有法的緣起的因，這是爲什麼要感這個果，爲什麼得那個果。這些“如掌中酸果”，就看手裏的庵摩洛迦一樣，非常清楚。這是佛的功德，那麼我們就不要去亂思惟了：爲什麼，他要下油鍋，他又不下油鍋？這些話，恐怕不是我們該說的了。你要是得到佛的智慧呢，那就掌中庵摩洛迦去看一模一樣。那麼我們不是佛呢，就把佛的話，好好思惟就對了。
“是尊意行境”，這個是佛的意，意裏邊所緣的境、所行的境。“諸法動非動，若一若種種，如風行于空，尊意無所礙”，這幺前面一個頌就說，一切有爲法的緣起的因，佛看了之後非常清楚，這個就像手中庵摩洛迦一樣的，這是佛的意所緣的這個境界。那麼下邊說一切法，“動非動”：“動”是會動的――有情；“非動”是器世界――不動的。一切法，管你有情世界也好，器世界也好，“若一若種種”，若一若異。一麼是一個；種種麼不同的。若一若異，有情世界也好，器世界也好，異也好，一也好，就像“風行于空”，風在空中吹過去，一切無礙。佛的心、佛意，佛的意觀察這一些道理，毫無阻礙，就像風在空中。風碰到山了，要礙了，頂住了。空裏邊風行的時候，毫無阻礙。那麼佛觀這一切法，就像風在空中行一樣，毫無阻礙，全部了解，沒有一點點疑惑。
“應如是念”，那麼我們觀、念佛的意功德的時候，就這麼地念，就是說佛的意的功德，有這麼大。不要開小車差弄到另外地方去。
悲功德者，如諸有情爲煩惱縛，無所自在，能仁亦爲大悲系縛，無所自在。是故若見諸苦衆生，常起大悲，恒無間斷。
“悲功德者”，這是佛的意的分別的功德、智慧的功德。那麼還有悲心，也是意的功德。“悲功德者，如諸有情爲煩惱縛，無所自在，能仁亦爲大悲系縛，無所自在。是故若見諸苦衆生，常起大悲，恒無間斷”，。那麼就像我們衆生，被煩惱纏縛了一樣，不能自在。一切隨了煩惱走了，給煩惱引起走。我們總想得很苦惱，有些人到處找如法道場，好容易找到了，住下來住了。但是沒有好久，又起煩惱了，又跑掉了。跑了之後，又回來了。回來之後，又跑掉了。這樣的人，我們這裏是不少的，那麼這爲什麼原因呢？自己想一想了，煩惱所纏嘛。你有煩惱，你哪裏會得找到安樂地方嘛？使你不安穩的就是煩惱，你要對治煩惱，煩惱息下去了，自然定下來了。你煩惱不息下去，被煩惱牽起走，牽上東、牽到西，到處跑，跑了半天，煩惱沒有動，還是心安不下來的。這個道理，不但是我們宗大師的教，就是我們…
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