..續本文上一頁漢地的禅宗也好、淨土宗也好、天臺宗也好，都是一樣的，都這麼說的，要對治自己的煩惱的。但是偏偏學佛的人很大的一部分，就是只看外境，不看內心。那麼總是要怨外境不好，也不看看自己人煩惱是怎麼一回事。根本的因35#54：06就在你煩惱上邊，對治要對治煩惱，調環境毫無用處，煩惱跟了你跑的。那麼我們衆生呢，是爲煩惱所纏了，無所自在。他要你東就東，它要西就西。甚至于要你下地獄，你也不能不去。煩惱給你造了惡業麼你得要去了，毫無自在。 那麼佛該自在了吧？但是佛呢，“爲大悲系縛，無所自在”，佛卻是也不自在(師笑)。他這個不自在，不是像我們不自在，受苦去的不自在。佛就是起大悲心，他哪裏有衆生有苦了，他必定要去救他，這是爲大悲所自在了。大悲心要救衆生呢，佛就來救了，佛並不想放棄一個衆生。所以說佛呢，沒有休息的時候。你說：“佛該休息了。”他悲心起了，哪裏有苦，哪裏救嘛。十方世界苦的衆生很多，怎麼休息呢？到處跑。所以說佛也不自在，這是大悲使他去救護衆生了，沒有閑的時候。

　　“是故若見諸苦衆生”，佛只要看到有苦的衆生，他常起大悲。他就起大悲心，“恒無間斷”，永遠也沒有間斷的。無時無刻，每一分種、每一秒種，都在救護衆生。也是無地不救，東南西北，十方四維上下。因爲大悲心的緣故，從來不休息，恒無間斷。

　　如《百五十頌》雲：“此一切衆生，惑縛無差別，尊爲解衆生，煩惱長悲縛。爲應先禮尊，爲先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。”

　　“如《百五十頌》雲：此一切衆生，惑縛無差別，尊爲解衆生，煩惱長悲縛”，就像我們一切衆生，都被煩惱所困縛，那麼世尊呢，也爲了解救衆生的煩惱，他就是長時的被這個悲心所縛，這個道理是一樣的。衆生所縛的是煩惱，那麼就要受苦。佛所被縛的呢，實際上並不是縛了，就是說佛因爲有大悲心，不斷地來救護衆生，也沒有閑的。那麼這個兩個呢，雖然都是用的是“縛”這個字的，但是一個是造罪，一個是功德，全部不一樣，性質是不一樣的。那麼這個，卻是“不自在”呢，卻是一樣的。衆生爲煩惱所縛而不自在。佛呢，爲大悲心所纏呢，也不能夠休息了，還是不斷地要爲了衆生的苦惱而操心了，去救度了。

　　“爲應先禮尊，爲先禮大悲，尊知生死過，令如此久住”，那麼從這裏看呢，我們還是先要禮拜大悲心呢，還是要拜佛呢？那當然佛所以珍貴，因爲他的功德了。此謂悲智斷的功德了。那麼在這裏，他故意提個問，那麼我們還是要先拜佛呢，還是先拜大悲呢？那麼昂旺堪布，就給我們來個結論了。他說，先要拜大悲，因爲佛是大悲了。

　　“尊知生死過”，佛看了生死的過患，那麼衆生一個沒有出生死呢，他就不斷地要救度了，就在世間上要住了。你離開世間怎麼救呢？“令如此久住”，正因爲佛有大悲心，看到生死的過患，衆生在生死裏邊，佛也就在生死裏邊救。所以說，佛不像聲聞一樣的涅槃了，他“智不住生死”，佛的智慧知道生死是空，他不像我們衆生一樣執著生死，所以他沒有苦。“悲不住涅槃”，衆生在生死中，受無量的苦，佛自己安逸了，涅槃裏住那裏舒服了？不，他要度衆生。涅槃雖然好，但是佛要度衆生，還是要來世間度。那麼就是說佛呢，因爲悲心的緣故，在世間上他是不離開的，哪裏有苦，哪裏救，這是佛的這個本懷。

　　《谛者品》亦雲：“若見癡黑暗，常覆衆生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。”

　　“《谛者品》亦雲：若見癡黑暗，常覆衆生心，陷入生死獄，勝仙發悲心”，《谛者品》也這麼說，也說贊歎佛的大悲。看到這個“癡”，愚癡、黑暗，“常縛衆生心”，就是衆生的心，常被這個愚癡，蓋得黑黑的。那麼這個黑暗是什麼呢？就是人法二執，執有補特伽羅，執有一切法，這是根本的愚癡。這兩個執著把我們的心蓋掉了，本來我們自在的，本來的一切法空的空性就蓋住了。

　　“陷入生死獄”，因爲我們的心給癡所黑暗了，蓋住了，那麼就起煩惱，造業了。那就投入生死的牢獄裏邊受大苦。這個衆生一受苦呢，佛就要發悲心了，“勝仙發悲心”，勝仙就是諸佛了。佛就是說發大悲心了，必定要救了。

　　所以說衆生有苦，佛就不會不救的。因爲他有悲心，悲心起了之後就是要救，也就不會住涅槃了，就在生死裏邊，廣度衆生。所以有的人就不能體會佛的意思，他總說：“我要好好地修行去了，這些事情我就不管了。”你不管了，你修什麼佛？當然了，我們說能力有限，年紀大了，外面跑不動了。當然你不管了，你好好修行，也可以說是。但是你，精力很豐富，能力也有，你說這些都不管了，你去修了，你修什麼呢？你修發菩提心度衆生，嘴裏說，身上不做，你這個說了有啥用處？虛言，等同虛言。你做呢，當然做不到很多，像佛、菩薩那麼做，做不到。能做的要做嘛，大家不做，這個世界還成什麼世界呢？

　　又雲：“若見欲蔽意，大愛常躭境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑衆生，多病憂逼惱，爲除衆苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住衆生意樂，故佛無過失。”應隨憶念。

　　“又雲：若見欲蔽意，大愛常耽境，墮愛貪大海，勝者發大悲”，那麼這個《谛者品》又說了，若看到這些欲――我們的這個貪欲，“蔽意”――把我們的心蓋掉了。“大愛常躭境”，這個大大的貪愛，對這個五欲的境耽著了，拔不出來。“墮愛貪大海”，這樣子呢，起了煩惱呢，就要造罪了，結果這個大苦海(愛貪的大海)裏邊，沈溺下去了。那麼這樣子呢，“勝者發大悲”，這個佛呢，看了之後，不由得就要起大悲心。

　　“見煩惑衆生，多病憂逼惱，爲除衆苦故，十力生大悲”，佛看到煩惱迷惑衆生，迷惑衆生，那麼造了很多業，那麼有很多的病、憂惱了，這是現世的了。下一世呢，更要下惡道去受苦了。“爲除衆苦故”，爲了要解除衆生的一切苦難，“十力生大悲”，那麼佛就生起大悲心來了。這個成佛麼本來是爲度衆生願成佛。衆生有苦，你這個怎麼不救呢？成佛的目的就是度衆生。所以說，佛就生起大悲心來。“能仁常起悲，終無不起時”，佛悲心常起，這個常起就是說沒有斷的時候的。“終無不起時”，不起大悲的時候是沒有的。

　　“住衆生意樂，故佛無過失”，“住衆生意樂”，就是說隨順衆生。衆生有苦，哪裏有苦，哪裏救。故佛沒有過失，所以說佛做的事情沒不有過失的，他全部是以大悲心度衆生苦的，怎麼有過失呢？我們的出發點，如果說不是爲衆生的苦，而爲自己的利益，爲自己的著想，爲自己的前景、前途，那決定會産生苦惱，産生過失。這是自私心的出發，一個是大悲心出發。大悲出發，沒有過失的，自私心出發決定有過失。

　　我經常說兩句話，《上師供》每個人都念的：“持愛自己災害百損門，持愛有情一切功德基”，就這個意思。你要從自己利益出發，一切的衰敗的門都開了，所以說我們打算盤不要從自己個人的利益出發。從自己個人利益出發打算盤，一切倒楣的事情都會來。你從大悲心，持愛衆生，爲衆生利益出發，爲正法出發的話，一切功德都來了。這個是很簡單的一個原則，《上師供》也告訴我們了，我們也天天念了。你要做嘛。你不做，專門從自己利害出發，你做的事情越做越糟糕。你從衆生的利益出發，爲正法利益出發，越做越高，越有希望，越做功德越大。那麼這個原則是很簡單，但是你要做，不做的話，佛說了那麼多，耳邊風，聽過了事，天天念，虛言，騙佛的，那修行就沒有意思了。我們修行就是說要淨化自己的身心，要我們的心跟這個法靠近、靠近，乃至合二爲一。你如果天天念，不靠近，天天念不靠近，甚至越來越遠，你這個修什麼法呢？你不是徒勞嗎？甚至于在騙佛，也在騙衆生，這個我想應當提高警惕了。

　　好，今天講到這裏。

　　第叁十六講

　　《菩提道次第廣論》。上一次，我們講到叁寶的功德。那麼佛的功德：身的功德，語的功德和意的功德。意的功德也就是智慧跟大悲了。那麼下邊我們看業的功德――佛的事業，他做些什麼事業？什麼功德？

　　 (四)業功德

　　業功德者，謂身語意業，由其任運、無間二相，而正饒益一切有情。此複由于所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。

　　“業功德者，謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情”，那麼什麼叫佛的事業、功德呢？就是佛的身、語、意叁業，他是任運的，不要特別作意，一切自然。而且是“無間”的，沒有間隔的，做什麼呢？“正饒益一切有情”，如法地饒益一切有情。饒益有情的事情，任運的，不要勸，也不要特別作意，“無間”的，從來不停的。那麼，我們世間上也說饒益有情、也利益衆生，也說“爲人民服務”這些，或者父母對孩子做饒益的事情，但是往往不能正饒益，你想是想得很好，但是做的方式方法不對頭，那麼效果就不太好。這個“正饒益”呢，那就是我們前面說的：對初學的，增上生；對高一級的，就是決定勝。這是沒有錯的。

　　“此複由于所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事”，那麼所化的有情各式各樣不同了。那麼有的是堪能化的，那麼分上、中、下叁士了。有的是不堪能化的，佛的教化他不聽的，他信邪的，那麼這些呢，不度無緣了，也沒有辦法了。只要堪能化的，佛“無不令其所化”，沒有一個不使他所化的有情“會遇圓滿”，得到這個快樂、安樂，“遠離衰損”，離開一切苦惱。那麼“定作一切所應作事”，他要該做的事情決定會做。對初學的是人天的增上生；對中等的聲聞、緣覺的決定勝；那麼再高一等的，廣度衆生的意樂，使他成佛的這個事情。總之，只要能堪…

《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…