..续本文上一页汉地的禅宗也好、净土宗也好、天台宗也好，都是一样的，都这么说的，要对治自己的烦恼的。但是偏偏学佛的人很大的一部分，就是只看外境，不看内心。那么总是要怨外境不好，也不看看自己人烦恼是怎么一回事。根本的因35#54：06就在你烦恼上边，对治要对治烦恼，调环境毫无用处，烦恼跟了你跑的。那么我们众生呢，是为烦恼所缠了，无所自在。他要你东就东，它要西就西。甚至于要你下地狱，你也不能不去。烦恼给你造了恶业么你得要去了，毫无自在。 那么佛该自在了吧？但是佛呢，“为大悲系缚，无所自在”，佛却是也不自在(师笑)。他这个不自在，不是像我们不自在，受苦去的不自在。佛就是起大悲心，他哪里有众生有苦了，他必定要去救他，这是为大悲所自在了。大悲心要救众生呢，佛就来救了，佛并不想放弃一个众生。所以说佛呢，没有休息的时候。你说：“佛该休息了。”他悲心起了，哪里有苦，哪里救嘛。十方世界苦的众生很多，怎么休息呢？到处跑。所以说佛也不自在，这是大悲使他去救护众生了，没有闲的时候。

　　“是故若见诸苦众生”，佛只要看到有苦的众生，他常起大悲。他就起大悲心，“恒无间断”，永远也没有间断的。无时无刻，每一分种、每一秒种，都在救护众生。也是无地不救，东南西北，十方四维上下。因为大悲心的缘故，从来不休息，恒无间断。

　　如《百五十颂》云：“此一切众生，惑缚无差别，尊为解众生，烦恼长悲缚。为应先礼尊，为先礼大悲，尊知生死过，令如此久住。”

　　“如《百五十颂》云：此一切众生，惑缚无差别，尊为解众生，烦恼长悲缚”，就像我们一切众生，都被烦恼所困缚，那么世尊呢，也为了解救众生的烦恼，他就是长时的被这个悲心所缚，这个道理是一样的。众生所缚的是烦恼，那么就要受苦。佛所被缚的呢，实际上并不是缚了，就是说佛因为有大悲心，不断地来救护众生，也没有闲的。那么这个两个呢，虽然都是用的是“缚”这个字的，但是一个是造罪，一个是功德，全部不一样，性质是不一样的。那么这个，却是“不自在”呢，却是一样的。众生为烦恼所缚而不自在。佛呢，为大悲心所缠呢，也不能够休息了，还是不断地要为了众生的苦恼而操心了，去救度了。

　　“为应先礼尊，为先礼大悲，尊知生死过，令如此久住”，那么从这里看呢，我们还是先要礼拜大悲心呢，还是要拜佛呢？那当然佛所以珍贵，因为他的功德了。此谓悲智断的功德了。那么在这里，他故意提个问，那么我们还是要先拜佛呢，还是先拜大悲呢？那么昂旺堪布，就给我们来个结论了。他说，先要拜大悲，因为佛是大悲了。

　　“尊知生死过”，佛看了生死的过患，那么众生一个没有出生死呢，他就不断地要救度了，就在世间上要住了。你离开世间怎么救呢？“令如此久住”，正因为佛有大悲心，看到生死的过患，众生在生死里边，佛也就在生死里边救。所以说，佛不像声闻一样的涅槃了，他“智不住生死”，佛的智慧知道生死是空，他不像我们众生一样执着生死，所以他没有苦。“悲不住涅槃”，众生在生死中，受无量的苦，佛自己安逸了，涅槃里住那里舒服了？不，他要度众生。涅槃虽然好，但是佛要度众生，还是要来世间度。那么就是说佛呢，因为悲心的缘故，在世间上他是不离开的，哪里有苦，哪里救，这是佛的这个本怀。

　　《谛者品》亦云：“若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心。”

　　“《谛者品》亦云：若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心”，《谛者品》也这么说，也说赞叹佛的大悲。看到这个“痴”，愚痴、黑暗，“常缚众生心”，就是众生的心，常被这个愚痴，盖得黑黑的。那么这个黑暗是什么呢？就是人法二执，执有补特伽罗，执有一切法，这是根本的愚痴。这两个执着把我们的心盖掉了，本来我们自在的，本来的一切法空的空性就盖住了。

　　“陷入生死狱”，因为我们的心给痴所黑暗了，盖住了，那么就起烦恼，造业了。那就投入生死的牢狱里边受大苦。这个众生一受苦呢，佛就要发悲心了，“胜仙发悲心”，胜仙就是诸佛了。佛就是说发大悲心了，必定要救了。

　　所以说众生有苦，佛就不会不救的。因为他有悲心，悲心起了之后就是要救，也就不会住涅槃了，就在生死里边，广度众生。所以有的人就不能体会佛的意思，他总说：“我要好好地修行去了，这些事情我就不管了。”你不管了，你修什么佛？当然了，我们说能力有限，年纪大了，外面跑不动了。当然你不管了，你好好修行，也可以说是。但是你，精力很丰富，能力也有，你说这些都不管了，你去修了，你修什么呢？你修发菩提心度众生，嘴里说，身上不做，你这个说了有啥用处？虚言，等同虚言。你做呢，当然做不到很多，像佛、菩萨那么做，做不到。能做的要做嘛，大家不做，这个世界还成什么世界呢？

　　又云：“若见欲蔽意，大爱常躭境，堕爱贪大海，胜者发大悲。见烦惑众生，多病忧逼恼，为除众苦故，十力生大悲。能仁常起悲，终无不起时，住众生意乐，故佛无过失。”应随忆念。

　　“又云：若见欲蔽意，大爱常耽境，堕爱贪大海，胜者发大悲”，那么这个《谛者品》又说了，若看到这些欲――我们的这个贪欲，“蔽意”――把我们的心盖掉了。“大爱常躭境”，这个大大的贪爱，对这个五欲的境耽着了，拔不出来。“堕爱贪大海”，这样子呢，起了烦恼呢，就要造罪了，结果这个大苦海(爱贪的大海)里边，沉溺下去了。那么这样子呢，“胜者发大悲”，这个佛呢，看了之后，不由得就要起大悲心。

　　“见烦惑众生，多病忧逼恼，为除众苦故，十力生大悲”，佛看到烦恼迷惑众生，迷惑众生，那么造了很多业，那么有很多的病、忧恼了，这是现世的了。下一世呢，更要下恶道去受苦了。“为除众苦故”，为了要解除众生的一切苦难，“十力生大悲”，那么佛就生起大悲心来了。这个成佛么本来是为度众生愿成佛。众生有苦，你这个怎么不救呢？成佛的目的就是度众生。所以说，佛就生起大悲心来。“能仁常起悲，终无不起时”，佛悲心常起，这个常起就是说没有断的时候的。“终无不起时”，不起大悲的时候是没有的。

　　“住众生意乐，故佛无过失”，“住众生意乐”，就是说随顺众生。众生有苦，哪里有苦，哪里救。故佛没有过失，所以说佛做的事情没不有过失的，他全部是以大悲心度众生苦的，怎么有过失呢？我们的出发点，如果说不是为众生的苦，而为自己的利益，为自己的着想，为自己的前景、前途，那决定会产生苦恼，产生过失。这是自私心的出发，一个是大悲心出发。大悲出发，没有过失的，自私心出发决定有过失。

　　我经常说两句话，《上师供》每个人都念的：“持爱自己灾害百损门，持爱有情一切功德基”，就这个意思。你要从自己利益出发，一切的衰败的门都开了，所以说我们打算盘不要从自己个人的利益出发。从自己个人利益出发打算盘，一切倒楣的事情都会来。你从大悲心，持爱众生，为众生利益出发，为正法出发的话，一切功德都来了。这个是很简单的一个原则，《上师供》也告诉我们了，我们也天天念了。你要做嘛。你不做，专门从自己利害出发，你做的事情越做越糟糕。你从众生的利益出发，为正法利益出发，越做越高，越有希望，越做功德越大。那么这个原则是很简单，但是你要做，不做的话，佛说了那么多，耳边风，听过了事，天天念，虚言，骗佛的，那修行就没有意思了。我们修行就是说要净化自己的身心，要我们的心跟这个法靠近、靠近，乃至合二为一。你如果天天念，不靠近，天天念不靠近，甚至越来越远，你这个修什么法呢？你不是徒劳吗？甚至于在骗佛，也在骗众生，这个我想应当提高警惕了。

　　好，今天讲到这里。

　　第三十六讲

　　《菩提道次第广论》。上一次，我们讲到三宝的功德。那么佛的功德：身的功德，语的功德和意的功德。意的功德也就是智慧跟大悲了。那么下边我们看业的功德――佛的事业，他做些什么事业？什么功德？

　　 (四)业功德

　　业功德者，谓身语意业，由其任运、无间二相，而正饶益一切有情。此复由于所化之别，堪引化者，能仁无不令其所化会遇圆满，远离衰损，定作一切所应作事。

　　“业功德者，谓身语意业，由其任运无间二相，而正饶益一切有情”，那么什么叫佛的事业、功德呢？就是佛的身、语、意三业，他是任运的，不要特别作意，一切自然。而且是“无间”的，没有间隔的，做什么呢？“正饶益一切有情”，如法地饶益一切有情。饶益有情的事情，任运的，不要劝，也不要特别作意，“无间”的，从来不停的。那么，我们世间上也说饶益有情、也利益众生，也说“为人民服务”这些，或者父母对孩子做饶益的事情，但是往往不能正饶益，你想是想得很好，但是做的方式方法不对头，那么效果就不太好。这个“正饶益”呢，那就是我们前面说的：对初学的，增上生；对高一级的，就是决定胜。这是没有错的。

　　“此复由于所化之别，堪引化者，能仁无不令其所化会遇圆满，远离衰损，定作一切所应作事”，那么所化的有情各式各样不同了。那么有的是堪能化的，那么分上、中、下三士了。有的是不堪能化的，佛的教化他不听的，他信邪的，那么这些呢，不度无缘了，也没有办法了。只要堪能化的，佛“无不令其所化”，没有一个不使他所化的有情“会遇圆满”，得到这个快乐、安乐，“远离衰损”，离开一切苦恼。那么“定作一切所应作事”，他要该做的事情决定会做。对初学的是人天的增上生；对中等的声闻、缘觉的决定胜；那么再高一等的，广度众生的意乐，使他成佛的这个事情。总之，只要能堪…

《广论讲记(三)(下士道二)》全文未完，请进入下页继续阅读…