..续本文上一页有些人写的文或者说的话，拗口得很，听了不懂。这个佛说的话，“善缀”，他组合得非常巧妙，那么一听就会懂。“尊语具善说”，佛说的话有这样的善巧的功德，就是前面那些功德了。
“且初闻尊语，能夺闻者意，次若正思惟，亦除诸贪疑痴。庆慰诸匮乏，亦放逸者归，令乐者厌离，尊语相称转。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此语利众生”，赞叹佛的功德。我们开始听到佛的话，就是一初听闻正法了，“能夺闻者意”，那就是听到的人呢，就感到被他全部吸引去了，一切其它东西都忘掉了，被佛的话，听了之后，把他的心全部吸引过去了。那么这是开始听到了，就有这样的能力。
康萨仁波卿讲话，我们在清凉桥，一些上座(他经过第二次跟了上师的入藏，亲近康萨仁波切的)，他就说康萨仁波切说法就像奏音乐一样，听了是非常好听，越听越要听，懂不懂是另外一事，他的声音你听上去就是有吸引力，就不想走，就是要听。那么这是“初闻尊者语，能夺闻者意”。
“次若正思惟”，假使你说进一步把佛的话，如理地思惟，不要邪思惟，我们这个讨论的时候，千万要正思惟。这个，看一看，思惟是要正思惟，不要乱思惟，更不要邪思惟。那么正思惟的话，“亦除诸贪痴”能除贪痴，也能除贪痴。那就是说好好地去思惟的话，如理思惟的话，就能够除掉烦恼，贪瞋痴慢烦恼都能除掉。这是佛的功德：听闻正法，能够夺闻者意，如理思惟就能够灭除烦恼。
“庆慰诸匮乏”，一些贫乏的人，佛就安慰他。有些放逸的人呢，就“亦放逸者归”，。放逸的，他吊儿朗当的没有归纳，那么听到佛的话呢，他知道该怎么用功了，他就不放逸了，所以说“亦放逸者归”。
“令乐者厌离”，贪着那些五欲的快乐那些人呢，能够产生厌离心。有的人贪着一个事情总是放不下，那么你听了佛的话就能够产生厌离，再也不去粘着那些。
“尊语相称转，能生智者喜”，这个下面就是说，佛的话，是契机的。“相称转”，对了他相称的机而转的、说的，那么智者――上机的、上根的，听了佛的话呢，他就是生大欢喜了，甚至于像须菩提一样，悲泪啼泣涕泪悲泣，感动得非常欢喜。那么中等的根机呢，使他智慧能够增加，“能增中者慧”，中等根机的人听了佛的话之后，能够增长智慧。“能摧下者翳”，下一等的，一些下根的、钝根的，他的翳，他的愚痴会除掉一些，也懂一些佛的道理。
那么我们说，没有听过佛教的人，他们对佛教一无所知，这个佛教的到底怎么回事，也不会知道，那就是翳了。你听一下呢，再笨的、再下的，他也知道，佛教是怎么一回事。哪些是对的，要做的；哪些是错的，不能做的，至少这个鉴别力会有了，不会乱做了。否则的话就，就要闭了眼睛来瞎摸，瞎摸的话，哪是对了、错了，根本是没有一个标准的。
所以说，佛的话是契经、契理的。对上根的，听了之后，当然了，生大欢喜，涕泪悲泣切。中根的人也能够增长很大的智慧。下根的人，至少能够辨别是非了，把翳除掉。“此语利众生”，以这样子的话，来利一切众生，这是赞叹佛的语功德。
“应如是念”，那么我们念佛的语功德呢，应当这样子地去念。
那么我们再说一下，讨论的时候不要去钻牛角尖了。为什么佛一个时间能懂那么多话？为什么说一个话大家能够听得不一样？这个不要浪费时间。这佛的不思议功德，你不要想，不是你要思惟的。要思惟的，就是说佛有那么大的功德，是我们该归依的人。
(三)意功德
意功德分二。智功德者，谓于如所有性，尽所有性，一切所知，如观掌中庵摩洛迦，智无碍转。能仁智遍一切所知。除佛余者，所知宽广，智量狭小，悉不能遍。
“意功德分二。智功德者，谓于如所有性，尽所有性，一切所知，如观掌中庵摩洛迦”，那么佛的功德呢，“如所有性”(一切法的道理，真如空性)，“尽所有性”(一切缘起的，各式各样的具体的事理)，一切该要所知道的东西，就像手里边放一个庵摩洛迦来看，那么仔细。你远远地看，看不仔细了，摆在手里边看，那什么都看到了。所以说，管你是如所有性也好，尽所有性也好，这个我们在开头的时候都抄过了，我们就不再多讲了，都看得清清楚楚。
“智无碍转。能仁智遍一切所知”，他的智慧毫无阻碍地能够生起来。佛的智慧，一切所知的境界都能知道，那个我们在《摄大乘论》，所知――这个大家知道了。，所知的，管你如所有性也好，尽所有性也好，什么都能够看得清清楚楚，一点也没有遗漏的。
“除佛余者，所知宽广，智量狭小，悉不能遍”，除了佛以外，那就是那些外道的祖师、外道的那些教主了，他们呢，所知的境极宽，这个智的量呢，他们智慧的大小呢，却是极小、狭小。它说不能遍了。就是说，所知的境界，他们是能够知道的仅是一点点，也不能够遍，绝对不能遍满、——所知的全部能知道。而且知道的呢，又是有成见的，。就是说依一个来概括一切的。35*46：40}涂抹部分删去？{
这个最好的比喻就是瞎子摸象。瞎子摸象，你说外道那些，他是不是一无所知呢？那些外道的头子，他还是知道一些。他摸到一个耳朵，它说是跟扇子一个东西。他就说：“哦，象就是一把扇子一样的东西。”那么你摸到耳朵固然像扇子了，整个的象的身体并不都是扇子一样，把一个你知道的推广到全体去了，那就错了。本来你所知道的不遍，整个的象很大，你看到的、你知道的只一个耳朵，本来就不遍了，再加上你主观的错误，把它扩大到全体，就说象是一个扇子一样的东西，那就全部错完了。所以说一切研究，什么哲学、宗教，那些人呢，就是这个佛说的，瞎子摸象了。不能说你一点也不知道，但是你知道的不遍，只知道一点点。这一点点又把它扩大到全体，那就是错了。你不扩大到全体，说耳朵像扇子，这还是对的。但是你说整个的象就是一把扇子，那就全部错完了。所以说一切的哲学的理论也好，外道的教义也好，就是这一类的东西。以自己的有限的第六意识的分别，来探讨无边的所知的境，那么得到结论呢，决定是会错的。
如《赞应赞》云：“唯尊智能遍，一切所知事，除尊余一切，唯所知宽广。”
“如《赞应赞》云，““唯尊智能遍，一切所知事”，那么我们在《摄大乘论》《所知品》里边就讲过了，所知的东西很多了，只有佛的智慧，能够遍一切所知的事情，都能知道。““除尊余一切，唯所知宽广”，那么除了世尊以外，“余一切”，特别是那些外道，他们所知的境是非常宽，而能知的智慧却是一点点，那么他们所得的结论当然是错误的。
又云：“世尊堕时法，一切种生本，如掌中酸果，是尊意行境。诸法动非动，若一若种种，如风行于空，尊意无所碍。”应如是念。
“又云：世尊堕时法，一切种生本，如掌中酸果，是尊意行境”，那么就是说，“世尊堕时法”，落于三世的法，就是过去、未来三世的那些法，就是一切法了。一切有为法，有为法是有生住异灭，那就是要堕三世的，这个学过《俱舍》就知道了。一切“堕时法”，就是指一切有为法。“一切种生本”，一切有为法的一切种，各式各样的生的本――这缘起了，一切有法的缘起的因，这是为什么要感这个果，为什么得那个果。这些“如掌中酸果”，就看手里的庵摩洛迦一样，非常清楚。这是佛的功德，那么我们就不要去乱思惟了：为什么，他要下油锅，他又不下油锅？这些话，恐怕不是我们该说的了。你要是得到佛的智慧呢，那就掌中庵摩洛迦去看一模一样。那么我们不是佛呢，就把佛的话，好好思惟就对了。
“是尊意行境”，这个是佛的意，意里边所缘的境、所行的境。“诸法动非动，若一若种种，如风行于空，尊意无所碍”，这幺前面一个颂就说，一切有为法的缘起的因，佛看了之后非常清楚，这个就像手中庵摩洛迦一样的，这是佛的意所缘的这个境界。那么下边说一切法，“动非动”：“动”是会动的――有情；“非动”是器世界――不动的。一切法，管你有情世界也好，器世界也好，“若一若种种”，若一若异。一么是一个；种种么不同的。若一若异，有情世界也好，器世界也好，异也好，一也好，就像“风行于空”，风在空中吹过去，一切无碍。佛的心、佛意，佛的意观察这一些道理，毫无阻碍，就像风在空中。风碰到山了，要碍了，顶住了。空里边风行的时候，毫无阻碍。那么佛观这一切法，就像风在空中行一样，毫无阻碍，全部了解，没有一点点疑惑。
“应如是念”，那么我们观、念佛的意功德的时候，就这么地念，就是说佛的意的功德，有这么大。不要开小车差弄到另外地方去。
悲功德者，如诸有情为烦恼缚，无所自在，能仁亦为大悲系缚，无所自在。是故若见诸苦众生，常起大悲，恒无间断。
“悲功德者”，这是佛的意的分别的功德、智慧的功德。那么还有悲心，也是意的功德。“悲功德者，如诸有情为烦恼缚，无所自在，能仁亦为大悲系缚，无所自在。是故若见诸苦众生，常起大悲，恒无间断”，。那么就像我们众生，被烦恼缠缚了一样，不能自在。一切随了烦恼走了，给烦恼引起走。我们总想得很苦恼，有些人到处找如法道场，好容易找到了，住下来住了。但是没有好久，又起烦恼了，又跑掉了。跑了之后，又回来了。回来之后，又跑掉了。这样的人，我们这里是不少的，那么这为什么原因呢？自己想一想了，烦恼所缠嘛。你有烦恼，你哪里会得找到安乐地方嘛？使你不安稳的就是烦恼，你要对治烦恼，烦恼息下去了，自然定下来了。你烦恼不息下去，被烦恼牵起走，牵上东、牵到西，到处跑，跑了半天，烦恼没有动，还是心安不下来的。这个道理，不但是我们宗大师的教，就是我们…
《广论讲记(三)(下士道二)》全文未完，请进入下页继续阅读…