..續本文上一頁化的，佛不會錯失任何一個機會來做應當度的事情。目的呢，得他安樂：最起碼的，人天安樂；那麼中等的，涅槃的安樂；最高的，無住涅槃的、佛的安樂。遠離一切衰損，最低的，離開叁惡道的苦；那麼中等的，離開生死的苦；最高的，離開生死涅槃兩個的、兩邊的苦。一切所應作的事情，對機而說，沒有不做、也沒有不恰當其分的，這是恰恰好的。
如《百五十頌》雲：“尊說摧煩惱，顯示魔谄動，說生死苦性，亦示無畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此余事。”
“如《百五十頌》雲”，《百五十頌》，一本書。它說：“尊說摧煩惱，顯示魔谄動，說生死苦性，亦示無畏所”，這個“尊”就是世尊，他說一切世間的苦惱，都從煩惱來的，那麼我們要滅除苦惱呢，必須要摧毀煩惱。
我們過去造的業，無量無邊，無始以來，哪搞得完呢？那麼你要出叁界，就阿羅漢來說，出叁界，他也不是說把業搞完了就解脫了。業是搞不完的，消不完的。那麼外道，有一些，印度六師外道裏邊有一些苦行外道，他們也知道過去作了很多業，該受苦，他們就妄想把業消完，就拼命地受苦。自己受些苦事來幹。他的意思就是說，苦受完了，就解脫了。這個是沒有智慧的一種很愚蠢的方法，就在你修苦行的時候，也不斷地在造業。尤其是意業，就不斷地生，身、口也在造。你什麼時候，過去無始以來那麼多業，你怎麼消得完？只有把煩惱斷掉了，煩惱的水不去滋潤那個業的種子了，這個種子也就枯死了，也不感果了，這是《俱舍》裏講得很清楚。所以真正出生死，是斷煩惱，業是消不完的。所以說，佛呢，說要離一切苦的根本，就要把煩惱斷掉就對了。“摧煩惱”，開始的時候把煩惱製服；最後把它斷掉。
“顯示魔谄動”，那麼修行的時候，各式各樣的魔要引誘你，誘惑你去做一些不善的事情，引起煩惱。我們不是前面講過的“五花箭 ”嗎？這個魔來害你時候，還感到很光榮，自己中了箭了，感到很莊嚴，那麼這樣子就糊裏糊塗地被魔牽起走了。那麼這些事情佛就把它開示我們，哪些是魔的“谄動”，不要上當。那麼擾亂我們的修行的那些魔的事情，都給我們講得清清楚楚。
在我們《叁學》裏邊，最後一篇是《慧行刻意》，就詳細地講這些。這些是很秘密的法，這是哲蚌寺裏邊秘密地傳的。海公上師講的時候說：“哥哥得了法之後，也不告訴弟弟的。”就是親兄弟也不互相告的。那麼我們現在卻是到處在流傳了，流通了，只要多少錢就流通到了。這個在我們以前不是這樣的，以前要上師面前請之後，才能得到這本書。上師沒有允許，不能看的。
“說生死苦性”，那麼告訴我們生死的苦。這個苦，苦苦大家都認得到，但是壞苦、行苦，凡夫是認不到的。一定要告訴我們，這整個的叁界充滿了苦難。這個包括苦苦、壞苦、行苦。那麼這樣子才能徹底地明白叁界的苦性。那麼既然是苦了，該出離了，出離到哪裏呢？“無畏所”，涅槃。那麼永遠滅掉生死苦的這個涅槃性，也告訴我們無畏所。你單是告訴生死苦，沒有一個地方解脫生死苦的，那也沒有用。只是告訴我們了很苦、很苦，還得要受苦。那麼告訴我們無畏所，那可以到那個地方去，那就沒有苦了，那就是涅槃。聲聞的涅槃跟佛的無住涅槃，這是“無畏所”。
“思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此余事”，他願意、發願利益衆生的大悲心的人，凡是能夠利益有情的事情，他不做，還要做什麼呢？就是佛對一切有利衆生的事情都做完了的。因爲這個事情不做，佛還做什麼呢？佛是專門做利益有情事情的。
《贊應贊》雲：“尊未度衆生，何有是衰損，未令世間會，豈有此盛事。” 應憶念之。
“《贊應贊》雲：尊未度衆生，何有是衰損，未令世間會，豈有此盛事”，佛沒有度衆生的時候，那這個世間界的衰損不可說，因爲沒有正法，衆生行動沒有標准，善惡不分，是非不辨，那做錯事。那麼這個世界間呢，衰損得不可說。那麼假使說佛沒有把這個正法教給衆生，使衆生遇到佛出世了，度這個衆生的法、說正法呢，“豈有此盛事”，那現在這樣子的盛的事情哪裏來呢？就是佛在出世的時候，一切世間的興盛的事情也不會有了。所以說一切都寄托于佛的出世不出世，佛不出世，不說法度衆生，那世間的衰損不可說，沒有可以比的。那麼佛出世之後，一切盛的事情也都會來了。
所以說，我們遇到佛說法那就是最幸運的事情。在我們現在離開釋迦牟尼佛是兩千五百多年了，應當說是末法時期了。但是我們的衆生還是有些福報，感到正法還沒有斷滅。尤其這段時間，可以說比以前更盛。我們年輕的時候，要求經書是很困難的，那麼《廣論》也是極難請的，那個時候不通過關系，找不到。那麼其他的參考書也請不到，所以說，那個時候，就是說是想看書看不到。現在呢，什麼書都有，有的是甚至于不要你請，給你送上門的，給你寄來的，那麼就是不要辜負這個福報了。像我們現在就是事情太多了，過去是想看書看不到，現在是有書沒有時間看了，成了這個情況了。那就是說，我們對法的、碰到正法的福報呢，現在還是不小的。那麼這個福報從何而來？也是過去大家努力修行而感來的。所以不要錯失這個機會，碰到這樣的盛的時候，雖然不是佛出世盛，但是在末法時期比起來，還是算盛的。那麼就千萬不要錯過，好好地掌握這個，抓緊機緣了，不要錯失。
“應憶念之”，那麼這些事情呢好好地要思惟。
此是略說念佛道理，若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信，若能數數憶念思惟，則勢猛利常恒相續。余二寶德，亦複如是。
“此是略說念佛道理”，我們淨土宗說念佛，這個才是真正的念佛。“(南無)阿彌陀佛”，我們念他，不但是六個字就算了，還是要念他的功德，身的功德，語的功德，意的功德，他事業的功德，這個樣子去念佛呢，真正地念佛了。所以說，有很多人認爲我們修密法的，不念佛的，跟他矛盾的。我們念佛的，而且念得還多。這還是略說，沒有廣說。念佛的道理把它綱要的、重要的說了一下，略略地說一下。
“若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信”，那麼你各式各樣的“門”，就是說方式方法，或者是其它的一些經書裏面去多多地去憶念，也可以“由多門”，很多的門路，産生我們的清淨的信心。
“若能數數憶念思惟，則勢猛利常恒相續”，這個，假使我們經常地憶念佛的功德的話，就是念佛的話，那麼這個力量，這個就是可以很猛利的，而且“常恒相續”不斷的。就是我們對叁寶的信心就可以極大的力量生起來，而且可以使它不斷。那麼這個就是說，我們修行有時候要退心，心要疲厭，那就是說，這些工夫沒下，單是知道了是不夠的，要常常思惟、憶念、思惟……那麼這個力量才會增長，常恒相續不斷。
“余二寶德，亦複如是”，其余兩個寶，法寶、僧寶，它的功德也是這樣子。也要經常地思惟，憶念、思惟……那麼他對于叁寶的信心就可以猛利地生起來。長時地相續不斷。很多人，說“出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在大殿；出家叁年，佛到倒西天去了。”疲掉了，甚至退了，這些就是說沒有下工夫。時間越長，我們說應當是力量越強，怎麼時間長了會退下去呢？那麼其他的修行的人也都這樣子。開始的時候，信心很好，很猛利，久而久之，疲了，疲了，慢慢就退了。念佛的人也是一樣，開始念得很猛利，弄到後來，叫去假使打佛七了，坐在那邊無可奈何。他要是胡思亂想了，打瞌睡了，都來了。那就是說，這個心已經退掉了，盡盡管你坐在那裏念佛，就不爭氣了。
由如是修，若善了解，則諸經論多是開示叁歸功德，此等皆能現爲教授。
“由如是修，若善了解，則諸經論多是開示叁歸功德，此等皆能現爲教授”，它就是講“種種門”的關系，你這樣子肯修的話，而且能夠了解，能夠真正産生這個了解的話，那麼你看一切經、一切論，裏邊很多開示叁寶的叁歸的功德的，這些都是教授教誡。我們前面一開始就說：經論都是教誡。那麼我們就分類了，凡是對我們講到叁寶的功德，講歸依的那些，都是開示叁寶的功德的。那些都是叫我們修這個淨信，能夠把叁寶的功德，在我們心裏邊猛利地生起來，常恒相續，不斷地增長。所以說，一切經論都是教授教誡。從這個裏邊，宗大師慈悲，也給我們點了一下。那麼我們以後看經的時候，碰到這一類的，就知道，都是開示我們叁歸的功德。
念觀察修，皆是分別，于修行時，而棄舍者，是遮此等集聚資糧，淨治罪障非一門徑，故于暇身，攝取無量堅實心藏，應當了知爲大障礙。
“念觀察修”，這是都要去憶念，要去觀察思惟的。那麼有的人說，他這麼說，“念觀察修”，他認爲，觀察修，要思惟要去觀察的話，“皆是分別”，都是分別，虛妄分別。“于修行時，而棄舍者”，那你真正修的時候，這些分別是不要的，只要是一心，就是那些分別心都要給它除掉，有的人是這麼想。“是遮此等集聚資糧，淨治罪障非一門徑”，這個呢，這種想法是遮掉了我們這裏的積集聚資糧，淨除罪障的很多的修持的門徑，法門都遮掉了。你不要分別麼，這些方法都不用了。不用了麼，這些本來可以積聚資糧的，可以淨除罪障的，很多的修持法門都不要了。我們這裏現實也很多，有的人他說一心念佛了，金剛薩埵也不要了，忏除罪障也不要了，供曼茶積聚資糧的也不要了，他那這個就太狹了。本來一句“阿彌陀佛”包藏八萬四千法門，什麼都包進去的，你現在都不要，那麼是偏偏這個就是把那些舍掉，功德舍掉了，那個罪也清不了了。
“故于暇身，攝取無量堅實心藏，應當了知爲大障礙”，這樣子做法呢，對我們有暇的身體，要汲取無量的“堅實心藏”，就是攝取心要了，好好地修行…
《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…