..續本文上一頁實的例子也看到，經過損傷的，雖然補救好了，跟原來是不一樣的。
那麼佛教裏邊，那些罪，犯了是忏清淨的，跟那些沒有犯的，本來清淨的，也是不一樣的。一個是有力量能證果證道的，一個即使你花了很大氣力，忏清淨了，但是證果證道的堪能性就沒有了。
這個菩薩戒犯了根本罪的，即使你忏清淨了，又受了菩薩戒了，但是這一輩子，不能到初地的。那麼其他的誹謗正法，這是很厲害的罪了，比一切罪都厲害，那麼即使你忏幹淨了，日夜，叁時，一天叁時地忏，精進地忏，忏幹淨了。但是你要證個“忍”，卻是至少要十劫以上。那就不能證果證道了——這個現輩子。那麼不但現輩子了，後輩子了，後後輩子了……，要十劫以後呢才有希望了，那麼就不一樣了。
所以說，不要看到罪能忏悔幹淨就對犯罪不在乎——“反正只要忏悔好了”。那麼要，最好就是說，最初不要犯。附帶地就是針對那些，現代那些不好的輿論，反正是彌勒佛出來，都能解脫的，現在就馬馬虎虎了。戒也不要持了，吃喝玩樂都隨便來了，這也不一樣的。中間的苦你是要受的，這個苦受起來，不是好受的。那麼這些事情呢，就是不要掉以輕心，也就是說不要鑽空子。也不要說跟了煩惱走，煩惱就是叫你享受，要做壞事嘛。那麼我們現身要跟煩惱反其道而行之，就是不做壞事，盡量做好事。那這是我們修行的人必須要樹立的正知正見，不要起這些偷空子、鑽空子的事情，不要做。戒一定要護持，最初無犯。那麼修行一定要努力向上，爭取很快地要成就，不要在無間地獄裏去等了很久才出來。這個太愚癡，這個很愚癡，劃不來的。因爲這個苦還是你自己受的嘛，沒什麼好受嘛。
今天時間到了。
第四十九講
《菩提道次第廣論》。上一次我們講了業果的問題。那麼重要就是說業果呢，只要真正忏悔的話，定業也是可以消盡的。但是這個業果呢，對每一個補特伽羅來說，他就是受的果是不一定的。有的，他的果能夠消盡了。有的呢，雖然精進地忏悔，因爲造的業太大了，那麼還要受很多的苦。但是並不是說，忏悔是無效的。假使不忏的話，那麼果呢更不可設想。所以說忏悔效果是決定有。但是每一個補特伽啰，他的情況是不一定的。
那麼最後呢，我們就是說，忏悔雖然能幹淨，但是他僅僅是避免受異熟果的苦報。在證道的堪能方面說，他是卻喪失了這個堪能性了。那麼這裏邊就是說，毀謗正法的，這是罪極大了。那麼你雖然拼命地忏悔，七年裏邊，一天叁時地忏悔，那麼清淨了，罪是忏清淨了，異熟果的果報不受了，但是要這個證果證道，哪怕是一個加行道的“忍”，起碼要十個劫以上才證到。那是當下呢，是完全沒有這個堪能性的。
那麼假使說菩薩戒犯了的，那麼雖然可以重受，但是他這一輩子，罪是清淨了，異熟果不受了。但是要得初地，那是決定不能得到的。那麼這裏就是說，初地不能得到，下邊的還是能得到。因爲菩薩戒的根本戒，跟那個謗法的罪呢比起來要輕一些。謗法的罪呢哪怕你忏幹淨了，十個劫以後，才漸漸能得到個加行道的忍，不要說初地，這個是更厲害了。那麼所以說，最初沒有犯的清淨，跟犯了以後忏悔了的清淨，兩個不一樣的，而且差別很大。主要是證果證道的堪能性是喪失了，沒有了。
那麼世間的比喻也可以說，手腳骨頭折斷了，雖然可以治療，把他骨頭接起來。但是接好的骨頭，跟原來沒有損傷的骨頭是不能比的。那一碰就爛的。原來沒有受損的，那就是比較堅固得多了。所以說呢，我們修行的人，最好就是要保持最初不要去犯。不要說犯了清淨，就可以跟那個不犯一樣，這是做不到的。那麼所以說，最初不要去犯是最重要的。
好，下邊我們接下去。
如是勵力，如《集法論》雲：「若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如于大海散朽船。若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。」
“如是勵力，如《集法論》雲﹕“若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如于大海散朽船。””，這是說不好的一面；““若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。””，這是好的一方面。
這個頌呢，據說是在釋迦牟尼佛在神變月的時候，跟一個外道比神通了。因爲外道太囂張了，那麼他的佛弟子就再叁地要求佛，還是跟他較量一下。那麼變了十五天，這十五天裏邊，外道大敗塗地，一敗塗地了，那是不可說了。那麼這個事情過了之後呢，佛就說這個偈了。他說假使作惡的，沒有修善，沒有修善業福報的。“誤失正法”，他把真正的正法沒有得到，“誤失”，失掉了，而得了非法，修那些邪法。“具惡業人死怖畏”，那麼具有這樣子惡業的人，無時無刻不充滿了死的恐怖。就像一個大海裏邊，一個破爛的，一些朽壞的船，乘了那個船，那是什麼時候都有沈沒的危險。那麼就是說，失5：24正法，不修善法，那麼這樣的人呢充滿了恐怖的。
那麼假使說，“若已修福未作惡”，這個人假使說修的是善業――福業，壞事沒有做的。“行諸善士妙法軌”，他修行的呢，善士，修行的人，這是他的“妙法軌”，殊勝的法，那是包括無漏法了。如果這樣子，惡業不做，修了善，福業(有漏是福業)，又修一種妙的法軌(無漏法)，這樣的人呢，就像在大海裏邊乘了一個很牢固的船，決定登到彼岸，不會有死亡的危險的。
那麼這就是說，修善法的人，他就是不但是沒恐怖，而且能夠很快地登到彼岸去。那麼反過來，修惡法的，不但不能登到彼岸，隨時都有死亡的的恐怖的危險。這個不但是死亡了，還要墮惡道趣去的。
莫依前作，應如後行。
“莫依前作，應如後行。”，那麼這兩句話裏邊，我們不要照前面那些去做，就是壞事做了很多，好的事沒有做，這些是危險的。應當根據後面的那一個，專門修那些善法的，有漏無漏善，壞事不做的，這是穩固，沒有恐怖的，能見到登彼岸。
此複若說衆多應理言辭而放逸轉，義利微劣，若有僅知微少法義，然隨所知正行取舍，義利殊大。
“此複若說衆多應理言辭而放逸轉，義利微劣，若有僅知微少法義，然隨所知正行取舍，義利殊大。”，下邊又說一個，那麼不要做惡業，修善法是對的。但是有些人，他對這個法說了很多，“應理言辭”，如法的話，但是呢，行動是放逸，卻不照了這個法去做。那麼這樣的人，得到的好處呢，極微劣，沒有什麼大的好處的。但是有些人，法雖然知道的不多，但是他知道一點就做一點。“隨所知”呢，所知的法“正行取舍”，根據他所知的法，正行，如法地去修行。取舍，該取的取，該舍的舍。這樣的人得到的好處極大。
那就是說我們單是知道，不修行是不夠的。有些人學法很精進，背誦什麼東西弄了很多，但是你行持沒有，那就是說益利極少，甚至于是惡趣因。就是帕繃喀大師說的，學了很多法，目的是到蒙古去兜財售去的，要名利去的。那你這個法學了有啥用處呢？還是爲了世間的名利而服務的。那個還是惡趣因，不但得不到解脫，還是惡趣的因。那麼我們如法地修行，才真正得到大的益利。所以說，法固然是很好，但是得到法之後，重點還是要行。單是嘴裏說，不去做，那是得不到什麼大的好處的。
《集法句》雲：「若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。苾刍樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如像象出淤泥。苾刍樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」
這麼下邊引個經說。“《集法句》雲﹕“若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪癡嗔癡，此等能得沙門分。””，那麼這個經呢，據說他的公案是這樣子的：提婆達多爲了要爭利養，他就跟阿奢阿阇世王(未生怨王)，他是王子那個時候，他就說，“你把你的父親殺掉”。，他是瓶沙王嘛，因爲瓶沙王是信佛的，壽命很長。那麼提婆達多呢，對佛懷恨在心了，他就想把佛害掉，那麼自己呢，做新的佛。叫這個阿奢阇世王呢，把這個瓶沙王殺掉。他相信他的，相信提婆(達多)，那麼他做王，結果阿阇世王就把瓶沙王關起來餓死了。那麼提婆達多害佛呢，卻是沒有害成功，就是出了佛身的血。那麼有一個阿羅漢比丘尼呢，叫蓮花色士比丘尼，她就對這個事情，就對提婆達多很不滿意了，就呵斥他，結果提婆達多就一拳把她打死了。那麼是殺了阿羅漢了，犯了叁個業了：一個是出佛身血；一個是破僧；又一個是就是殺阿羅漢尼了。那麼他這個做了很多壞事，結果呢，他回到他的自己的團體裏去呢，又裝模裝樣地對那些他的徒弟們說了很多的法。
那麼這樣子人呢，佛就批評他了。假使有一個人，他說了很多的好話，“如理語”就是如法的話，但是行動是放逸，“不如是行”，不根據法而行，放逸行就是亂做了，做壞事了。
“譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分”。，那麼正巧這個時候，一個趕牛的人呢，趕了一群牛，邊趕邊在數，他回去了嘛，趕回去麼看數牛少了沒少了。他就是說，數了半天，數人家的牛。對他呢，他是放牛的人，他自己一個牛也沒有，都是人家的牛他在放。那麼就是說，這個就是比喻說了很多法，自己也不行，沒有做，都是說人家的。說食數寶，就是這個意思。那麼好象，你說了很多的如理法，卻也不照法這樣的去做，而放逸，做一些壞事。像像一個放牛的人，數了很多的牛，牛雖然很多，但是不是他的，他根本沒有份的。這樣子的人，“彼非能得到沙門分”，他要得到沙門的份分，就是得到沙門的好處呢，是得不到的。
那麼反過來，“設雖少…
《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…