..續本文上一頁說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡癡，此等能得沙門分”，反過來，假使說他法說得並不多，當然不是沒有了，不是太多。但是“正行”，如法而行。法隨法行了。法就是涅槃，隨法就是能夠趣向涅槃的法。那麼依法隨法行的去做，正行，這樣子，並且能夠遠離煩惱——貪瞋癡。這樣的人，能夠得沙門分，沙門的好處能得到。
那麼就是說，這兩類人呢，是多說而不行的，不如少說而正行的人。那個得的利益不一樣。
下邊就是說，叫比丘呢要謹慎，不要放逸了。“比丘樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如像象出淤泥。比丘樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉”。，那麼這裏就是說，比丘――修行的人呢，應當要樂于，就是要好好地“防慎”，謹防那些放逸的事情。不要做放逸事情了。對于放逸呢，要看得很怖畏，放逸就做壞事了，不行。我們說精進就是對善法努力，放逸就是對善法不努力了，對惡法去努力了，那麼就是放逸了。那麼這樣子，要謹慎地防護身語意，要深深地怖畏放逸的害處，它的將來的果報。
那麼這樣子呢，“自導出惡趣，如像象出淤泥”。，可以自己把自己從惡趣裏拔出來，就像那個大象從一個泥潭裏邊跑出來一樣。那麼這個我們說，在有些地方呢，就是沙漠地帶，不是我們二萬五千裏長征呢，有經過一個沙灘裏邊，這個泥潭子是陷下去沒有底的，爬不出來的。那麼要拔出這個淤泥要費很大的力量。那麼大象，它如果自己知道這個泥潭是不好的，它努力拔出來呢，那是也可以出來。
“比丘樂防慎，深畏諸放逸”，那麼開始的時候，修行困難了，就像大象從淤泥拔出來一樣。但是你久而久之，那個成了自然了。“能抖一切惡，如風吹樹葉”，那麼經常這樣子防慎，怖畏那些放逸的事情呢，那麼習慣成了自然之後，一切惡都能夠掉下去。就像風吹樹一樣，很自然的，這惡就去掉了。那麼這是修行呢，應當這樣子做。
如是《親友書》亦雲：「若希善趣諸解脫，願多修習于正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。」
“如是《親友書》亦雲：「若希善趣諸解脫，願多修習于正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。」”，這句話很重要，正知正見的重要。假使有的人假使希望生善趣，就是人天趣了。或者要解脫。解脫有聲聞的解脫，緣覺的解脫，還有佛的解脫了。“諸解脫”，各式各樣的解脫。希望增長生，希望得到決定勝的，那麼應當“多修習于正見”，那就是應當發願。多修習正知正見。
“若人邪見”，假使沒有正知正見，具邪見的話，“雖妙行”，雖然你做的事情，很好，行的很好，但是見不正。“一切皆具苦異熟”，將來都是惡趣因，將來感的果，異熟果都是惡趣的，苦的。那就是知見不正，你修行再清苦，也是不能得到……，人天趣都得不到。
那麼所以說，外道也有很多持戒的，也有不殺、不偷盜等等，也有很多嘛。但是他們的知見不正，雖然他們也持戒，即使戒有些是看起來跟佛教差不多，但是他們的果報全部不一樣。佛教裏邊……，很多人就說，“一切宗教都好嘛，你看嘛，佛教麼叫人家不要殺、不要偷、不要邪淫，其他的宗教嘛，也這麼說嘛，應當都是勸人爲善嘛，都是好的。”但是沒有分辨知見的問題。佛教的知見，正的。什麼叫正的？我們前面講過了，在一百一十七頁頁。我們什麼叫正知見那個時候講了很多。
他說“若于業果”，最後一行，“若于業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是爲一切內佛弟子所有正見，贊爲一切白法根本”。，能夠明白業果，決定下來，知道是不欺诳的，那麼得到定解，不動搖的這個勝解的。那麼一切所有的正見就是得到了。也就是一切白法的根本，也在這個正見裏邊。一切善的法，都從正見出的。那麼反過來，邪見裏邊出不出白法的。所以說邪見決定感惡趣，惡異熟。
所以知見的問題是非常重要。破戒僅僅是受苦，破了見之後那就更苦，這個比破戒的罪還要厲害。那麼我們前面說過的，不破見，但是破了戒的，還生了龍裏邊，還可以修行。但是破了見的，邪見的，下地獄去了。而且最上的邪見，把善根都斷掉了，成了一闡提了，那就是很不好的。那麼這個裏邊就是說，正知正見是最重要的。
我們這是《親友書》裏邊的引下來的。那麼它裏邊呢，《親友書》裏邊原文呢就是有兩個頌，一個是世間的正見，那麼可是善趣的根本，一個解脫的根本呢，出世間的正見。他就是說假使你要得升天，要求解脫的，要修正見。那麼假使你是邪見的，你這個即使行善的話，造的果還是苦的，惡果。那麼你假使能夠把四個顛倒除掉，就是說無常，苦，無我，不淨。依這個四個正見來行的，才是出世正見。假使你執這個無常的執爲常，苦的執爲樂，不淨的執爲幹淨的，無我的執爲有我的，有這四個顛倒見的，那麼你只要受苦了。那麼出世正見呢，他的根本就是無常，苦，不淨，無我。那麼這就是說，他下邊那個出世正見這裏沒有引了。
『《寶鬘論·明增上生和決定善各各因果品第一》：“略則無見者，謂撥無業果，非福惡趣因，經說名邪見。略則正見者，謂信有業果，福是樂趣因，經說名正見。』
『。無見墮惡趣，有見生善道，如實知正義，不依二解脫。』不依有無二邊見的聖者，當得解脫，因爲如實現知諸法實際的正義故。”
那麼我們看《寶鬘論》也是有同樣的話，它裏邊說：什麼叫無見？“略則無見者，謂撥無業果，非福惡趣因，經說名邪見”，《寶鬘論》講中道，要遠離有無二見。那麼什麼叫無見呢？就是拔無因果。這些，非福就是造惡業了，這是惡趣的因。經裏邊就是這叫邪見，我們那個論裏邊叫無見。因爲它從有無來對，兩邊，邊見，它叫無見。
那麼什麼正見呢，“謂信有業果”，相信業果的，福，它是福業，是樂趣的因。那麼“經說爲正見”，這個經裏邊也說的叫正見。那麼“無見墮惡趣，有見生善道，如實知正義，不依二解脫”。，無見的，拔無因果的，決定墮惡趣的。有見的，相信因果的，但是不能見到空性的，可以生善趣，但是解脫還不行。那麼如果有見裏邊，不執著有自性，“不依二”，即不依有，也不依無，得中道的，能夠把法的性，如實知道的，那麼可以得到解脫。不依有無二邊見的那些聖者，他可以得到解脫的。所以說，有見呢，僅僅是一個基礎，得人天的增上生的基礎。那麼要得解脫呢，還要上一層。在有見上邊，還要把這個邊見除掉，有無二見都要除掉，證了空性了就是，那麼這個才得解脫。
此于緣起二業因果，正觀見者乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根本依處。
“此于緣起二業因果，正觀見者乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根本依處。”，這裏就是說，“緣起二業”，善惡二業了，它的因果，善的業呢，感樂果了，惡業感苦果了。這個業果能夠正觀見的，如法地、如實地能夠觀見的，就是能夠生定解的。這是“成”，能夠成一切諸乘，叁乘要以這個爲基礎，一切士夫的義理。那麼一切士夫，包括凡夫，他的人天乘，也是要依這個業果的正見的，是“必不容少根本依處”，不能少的。凡夫要得增長生，必定要對業果的正見樹立起來。那麼叁乘要得解脫的，在這個業果的不可少的根本裏邊還要加上這個空性了。
就是說緣起的因果，固然要知道，緣起無自性，這個空性也要知道。那麼這能得叁乘的解脫。但是這個緣起因果，卻是一切都不能少的。
故應多閱前文所說，及《念住經》、 《賢愚因緣》 、 《百業》 、 《百喻》，及《毗奈耶》、《阿笈摩》中，諸多因緣，並諸余典，令起猛利恒常定解，應當持爲極扼要義。
“故應多閱前文所說，及《念住經》、 《賢愚因緣》、 《百業》、 《百喻》，及《毗奈耶》、《阿笈摩》中，諸多因緣，並諸余典，令起猛利恒常定解，應當持爲極扼要義”，下邊就是說，我們既然這個業果的關系那麼重要，那麼我們應當根據前面所講的，要多看，多看把它生起定解了，要修了。還有一些介紹，宗大師介紹一些經書叫我們看的。 《念住經》、 《賢愚因緣經》 、 《百業經》、 《百喻經》、 《毗奈耶》，、 《阿笈摩》這些，( 《阿含經》)等等，裏邊講了很多因緣，“並諸余典”那些講因果的書，其它的，叫我們多看一些。看了之後，“令起猛力恒常定解，應當持爲極扼要義”。，這些經看了之後，幹什麼？要生起猛力的、極強大的、力量極強的、恒長的(就是不會間斷地)，總是生起那個定解，不動不搖的解。我們看這些《賢愚因緣經》，那些故事呢，並不是說小孩子看故事，一樣的看了就算數的。這就是說要在我們內心裏邊，把業果的這個道理呢，要深刻地印下去，要得到猛力的、恒長的，就是始終如一的，不會産生懷疑的，那麼這個定解。這樣子，看了這些書才有真正的收獲。
否則的話，很多人歡喜看這些書，目的是講故事，講給人家聽。人家聽了很歡喜，或者求利養，這個就不是真正的目的。當然了，講給人家聽，人家對佛教起一個信心，也是好事。但是重點自己要對業果起猛力利的、恒長的定解。要生起這個。你講了之後，人家才能夠也生起定解。你自己都不相信，講故事一樣講了算數的，人家聽了也不過聽個故事罷了，也得不著什麼好的好處。
己二 生此意樂之量
第二生此意樂之量者，謂先有無僞，希求現世，其求後世，唯虛言辭。即換其位，令成希求後世爲主，現在爲副，則爲生起。
那麼下邊，“第二生此意樂之量者”，那麼這個意樂心，生起，我們每一個都有嘛。修一個法，他的量多少，要夠量麼才算修好。這個意樂心就是，這個量是什麼叫夠量呢？
“謂先有無僞，希求現世，其求後世，唯虛言辭。即換其…
《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…