..續本文上一頁位，令成希求後世爲主，現在爲副，則爲生起。”，那麼我們要對業果這方面要起定解，那麼起的目的呢，就是說放棄現世了。下士道的重點是爲了增上生。不要爲現世的，有漏的福報去求那些。那麼我們過去我們一向都是這樣子，對于求現世，無僞的，沒有假的。就是說，就是一切都是真心誠意去求現世好。很多人就是他修行都是爲現世。他做了好事，總要現報。有的人他信佛，做了很多佛教該做的事情，他還是很窮，或者還很倒黴，他就懷疑了。怎麼我做了那麼多，還是這樣子呢？他有的人就不信了。

　　那麼我記得我們在五臺山去的時候，有一個居士，他是一個很有名的人，他每天，他有一個佛堂，每天跑到佛堂去拜求。回來之後，如果這一天很順，就很感謝，磕頭。如果這一天出去不順，倒黴。回來呢，就會埋怨，甚至對護法菩薩起埋怨的話。好象“怎麼不保護我啦，不加持我了？”這個話。那這樣子的修行呢，做生意一樣的，毫無意思。就是爲現世的福報。那麼我們一般的人都是這樣子了，無僞的，對修現世是沒有假的，真正是要求現世的。

　　修後世呢，經常說要求後世：“啊，求後世，求。”，“唯虛言辭”，這些空話。真正求目的還是著力于現世的。後世呢就假話。那麼假使我們修到怎樣子呢？把它換過來。“令成希求後世爲主，現在爲副”，那麼就生起了。就是以求後世爲主了，現在呢不是重點了。這個就是說，這個量産生了。你說全部要求後世，現在不顧，一切都不顧了。這個呢，一下還做不到的。那麼真正生起的量，什麼時候開始這個量生起呢？就是說以後世爲主，現世不是主要的了，次要的了。那就是這個量已經可以說生起了。那麼當然還要深入一步呢，把現實更放的輕了，乃至到十密秘財一樣的，把現世根本不管了，那才是真正的下士道了。

　　然須令堅固，故此生已，仍須勵力善爲修習。

　　“然須令堅固，故此生已，仍須勵力善爲修習。”，等于說生起了之後，並不是不夠了，算了，這些僅僅是一個及格的一個限。到這個地方呢及格了，及格之後，還要使它堅固，不要又退下去了。而且不但是堅固，還要努力，使他更上進。所以說，雖然生起之後，還得要給他鞏固起來，堅固。“故此生已”，所以生起之後呢，還要努力，好好地去修。一個是令他堅固，一個使它更增上。

　　 己叁　除遣此中邪執

　　第叁除遣于此邪分別者。

　　那麼第叁，“除遣于此邪分別”，在修業果裏邊，有些不正當的邪的分別，要把他掃除。那麼哪些邪分別呢？

　　謂有一類，以佛經說，悉應背棄生死所有一切圓滿，爲錯誤事。

　　“謂有一類，以佛經說”，反正這邪分別呢，都有依據。他的依據呢，也是佛經。但是他的誤解，把佛經的意思解錯了，也就是沒有傳承。有的是安心搗亂，當然是安了心的了。有的卻不是安心的，他沒有傳承，佛經看了之後看不懂，搞錯了，那麼又起了個邪分別。所以說佛經呢，帕繃喀大師也說的，不是看了就算數的。在西藏，自己看出來的學問，佛經裏的，自己看出來的，人家不要聽的，你講經不要聽的。一定要有傳承的。那麼這裏就是說，有的人，他看了些佛經，他就這麼說，佛經裏邊呢，“悉應背棄生死所有一切圓滿，爲錯誤事”，他就以看到經裏邊呢，生死，就是世間上的一切圓滿，世界間的圓滿都要拋棄的，這個佛經裏是有這個話嘛。那麼他以爲錯誤事，做了一個錯誤的依據。

　　作是念雲：身受用等諸圓滿事，增上生者，皆是生死，發求此心不應道理。

　　他就怎麼說呢？他說“身受用等諸圓滿事”，身的圓滿，受用的圓滿。受用麼是他的……，有身麼就要受用了，包括他的依報了。一切圓滿呢，所以增上生呢，我們說你不是說，我們修行要增上生、決定勝。他就取這麼個邪見，他看見佛經上說，“你世間的圓滿”，我們《上師供求加持頌》也有嘛，“世間滿足深陷險罪業坑”，“這是不要的，那麼你這個增上生，也求的是身的圓滿、受用的圓滿嘛，這些都是生死，世間的事情。你要求，發心求這個東西，不對的。這是求生死，不是求解脫。”那麼有人，看起來振振有詞，好象依引經據典的，指出增上生是不對，不該求的。“發求此心的不應道理”，他說你發心求這個增長上生，身、受用的圓滿這些是不合理的，違背佛經的。

　　然所求中略有二類，謂于現位，須應希求，及是究竟所應希求。

　　“然所求中略有二類”，那麼宗大師就給他解釋了，所求裏邊，我們說有兩種。“謂于現位，須應希求，及是究竟所應希求”，我們所要求的是兩種。現前的增長上生，究竟的決定勝。這個沒有話說，這個兩個都是要希求的。

　　生死之中，身等圓滿，希解脫者，于現法中，亦須希求，以由展轉漸受此身，後邊乃得決定勝故。

　　“生死之中，身等圓滿，希解脫者，于現法中，亦須希求，以由展轉漸受此身，後邊乃得決定勝故。”，那麼在生死裏邊，我們不是說要求的麼增上生、決定勝了。決定勝沒有問題，前面那個人也認爲對的。但是增上生他反對，他說這是世間的生死的事情，不應當求的。那麼這裏宗大師就解釋了，他說，我們在生死之中，還沒有解脫之前，“身等圓滿”，身、受用這些圓滿，要求的解脫的人，在現法中，也得要希求。你沒有身的圓滿，沒有受用的圓滿，怎麼修行呢，怎麼解脫呢？“以由展轉漸受此身”，那麼你一輩一輩子地受這個增上生，最後乃修行到決定勝嘛。如果你增長上生的身體都沒有，得到的是無暇的身體，那你怎麼修得決定勝呢？所以說增上生不一定是生死的事情，爲了最後修這個解脫，是需要的。

　　非凡所有身及受用，眷屬圓滿，增上生事，一切皆是生死所攝。

　　那麼，“非凡所有身及受用，眷屬圓滿，增上生事，一切皆是生死所攝。”，那就是說，並不是說所有的增上生，包括身的圓滿、受用的圓滿、眷受的圓滿，都是生死的事情、所攝的事情。那麼什麼道理呢？

　　以其身等圓滿究竟，即佛色身，圓滿佛土，佛眷屬故。

　　“以其身等圓滿究竟，即佛色身，圓滿佛土，佛眷屬故。”，那麼我們說，我們求的增上生——身圓滿、受用圓滿，這個到圓滿究竟的時候，就是身的圓滿，就是佛的報身，色身，就是佛的報身，圓滿；佛受用的圓滿，就是佛的佛土的圓滿，就佛的淨土了。那麼眷屬的圓滿呢，佛的那個大菩薩了那些，那些在淨土裏邊的那些眷屬了。所以說，成佛的時候，還是要身圓滿、受用圓滿、眷屬圓滿。那麼我們不斷地求，這個後世的增上生呢，最後的一個增上生呢，就是成佛了。所以這些並不是生死的事情，是成佛的事情。不能說“凡是增上生都是世間的流轉生死的事情，不應當求的”，這個話是不對的。因爲這個很容易混淆了，聽起來很容易迷惑，那麼宗大師特別指出，這是邪見，這個邪分別，要去除的。

　　故《莊嚴經論》于此密意說雲：「增上生謂受用身，圓滿眷屬勤圓滿。」

　　“故《莊嚴經論》于此密意說雲：「增上生謂受用身，圓滿眷屬勤圓滿」”，那麼《莊嚴經論》上說什麼叫增上生呢？就是受用圓滿、身圓滿、眷屬圓滿、勤圓滿。這個含的是什麼意思呢？

　　此說由前四度，成辦增上生。

　　“此說由前四度，成辦增上生。”，增上生，就是我們六度裏邊，前面四度才成辦的。六度是修菩薩行的嘛，怎麼是生死呢？所以《莊嚴經論》裏就指出這個問題。增上生就是說，受用的圓滿就是布施。身的圓滿，持戒的圓滿。眷屬的圓滿，忍辱的圓滿。事業的圓滿呢，就是精進的圓滿了。前面四個度的圓滿，就得到這個增上生。它內涵呢就包括的有受用的圓滿、身的圓滿、還有這個眷屬的圓滿、再加一個事業的圓滿。成辦增上生，就是要前四度，並不是生死的事情，修六度的中間的四度。

　　又多教典，說由此等成色身故。

　　“又多教典，說由此等成色身故”，還有其他的經典很多，都說“此等”――前面四度，成就佛的色身，報身。

　　是故修種智者，經極長時，修諸極多，諸極殊勝，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最極殊勝身等勝生。成辦究竟決定勝者，謂如《入行論》雲：由依人身舟，度脫大苦海。」是須依止，以人所表善趣之身，度諸有海，趣妙種智。此複須經多生，故能辦此身勝因屍羅，是道之根本。

　　“是故修種智者，經極長時，修諸極多，諸極殊勝，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最極殊勝身等勝生。成辦究竟決定勝者”，這個裏邊就是說，很多的經裏邊說，由前四度成辦色身。那麼所以說修種智者，修佛道的人，種智就是佛了，要修行成佛的人，要經過叁大阿僧祗劫，很長的時間，要修很多的殊勝的六度，戒施忍等，他的目的“亦是希求彼等妙果，最極殊勝身等勝生。”，這個增上生了，最殊勝的增上生，就是佛的報身，佛的淨土，跟他的佛的眷屬。那麼修行的目的就是求這個，爲什麼是流轉生死呢？這個是批駁了前面的話了。“成辦究竟決定勝者”，那麼究竟的決定勝怎麼成就呢？增上生已講過了，決定勝怎麼說呢？

　　謂如《入行論》雲：「由依人身舟，度脫大苦海。」是須依止，以人所表善趣之身，度諸有海，趣妙種智。此複須經多生，故能辦此身勝因屍羅，是道之根本。

　　“謂如《入行論》雲：「由依人身舟，度脫大苦海。是須依止，以人所表善趣之身，度諸有海，趣妙種智。此複須經多生，故能辦此身勝因屍羅，是道之根本。”，這裏引《入行論》說，要成佛，度脫大苦海，到彼岸去，要靠人身的。那麼說增上生是要的了，決定勝需要增上生才能成辦的。“是須依止，以人所表善趣之身”，以人爲代表呢，爲什麼？南洲的人最好嘛，勝過天上欲天的。這是修行最好的是南洲的人，所以以人所…

《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…