..续本文上一页实的例子也看到，经过损伤的，虽然补救好了，跟原来是不一样的。
那么佛教里边，那些罪，犯了是忏清净的，跟那些没有犯的，本来清净的，也是不一样的。一个是有力量能证果证道的，一个即使你花了很大气力，忏清净了，但是证果证道的堪能性就没有了。
这个菩萨戒犯了根本罪的，即使你忏清净了，又受了菩萨戒了，但是这一辈子，不能到初地的。那么其他的诽谤正法，这是很厉害的罪了，比一切罪都厉害，那么即使你忏干净了，日夜，三时，一天三时地忏，精进地忏，忏干净了。但是你要证个“忍”，却是至少要十劫以上。那就不能证果证道了——这个现辈子。那么不但现辈子了，后辈子了，后后辈子了……，要十劫以后呢才有希望了，那么就不一样了。
所以说，不要看到罪能忏悔干净就对犯罪不在乎——“反正只要忏悔好了”。那么要，最好就是说，最初不要犯。附带地就是针对那些，现代那些不好的舆论，反正是弥勒佛出来，都能解脱的，现在就马马虎虎了。戒也不要持了，吃喝玩乐都随便来了，这也不一样的。中间的苦你是要受的，这个苦受起来，不是好受的。那么这些事情呢，就是不要掉以轻心，也就是说不要钻空子。也不要说跟了烦恼走，烦恼就是叫你享受，要做坏事嘛。那么我们现身要跟烦恼反其道而行之，就是不做坏事，尽量做好事。那这是我们修行的人必须要树立的正知正见，不要起这些偷空子、钻空子的事情，不要做。戒一定要护持，最初无犯。那么修行一定要努力向上，争取很快地要成就，不要在无间地狱里去等了很久才出来。这个太愚痴，这个很愚痴，划不来的。因为这个苦还是你自己受的嘛，没什么好受嘛。
今天时间到了。
第四十九讲
《菩提道次第广论》。上一次我们讲了业果的问题。那么重要就是说业果呢，只要真正忏悔的话，定业也是可以消尽的。但是这个业果呢，对每一个补特伽罗来说，他就是受的果是不一定的。有的，他的果能够消尽了。有的呢，虽然精进地忏悔，因为造的业太大了，那么还要受很多的苦。但是并不是说，忏悔是无效的。假使不忏的话，那么果呢更不可设想。所以说忏悔效果是决定有。但是每一个补特伽啰，他的情况是不一定的。
那么最后呢，我们就是说，忏悔虽然能干净，但是他仅仅是避免受异熟果的苦报。在证道的堪能方面说，他是却丧失了这个堪能性了。那么这里边就是说，毁谤正法的，这是罪极大了。那么你虽然拼命地忏悔，七年里边，一天三时地忏悔，那么清净了，罪是忏清净了，异熟果的果报不受了，但是要这个证果证道，哪怕是一个加行道的“忍”，起码要十个劫以上才证到。那是当下呢，是完全没有这个堪能性的。
那么假使说菩萨戒犯了的，那么虽然可以重受，但是他这一辈子，罪是清净了，异熟果不受了。但是要得初地，那是决定不能得到的。那么这里就是说，初地不能得到，下边的还是能得到。因为菩萨戒的根本戒，跟那个谤法的罪呢比起来要轻一些。谤法的罪呢哪怕你忏干净了，十个劫以后，才渐渐能得到个加行道的忍，不要说初地，这个是更厉害了。那么所以说，最初没有犯的清净，跟犯了以后忏悔了的清净，两个不一样的，而且差别很大。主要是证果证道的堪能性是丧失了，没有了。
那么世间的比喻也可以说，手脚骨头折断了，虽然可以治疗，把他骨头接起来。但是接好的骨头，跟原来没有损伤的骨头是不能比的。那一碰就烂的。原来没有受损的，那就是比较坚固得多了。所以说呢，我们修行的人，最好就是要保持最初不要去犯。不要说犯了清净，就可以跟那个不犯一样，这是做不到的。那么所以说，最初不要去犯是最重要的。
好，下边我们接下去。
如是励力，如《集法论》云：「若作诸恶未修福，误失正法得非法，具恶业人死怖畏，如于大海散朽船。若已修福未作恶，行诸善士妙法轨，此则终无死亡怖，如乘固船登彼岸。」
“如是励力，如《集法论》云﹕“若作诸恶未修福，误失正法得非法，具恶业人死怖畏，如于大海散朽船。””，这是说不好的一面；““若已修福未作恶，行诸善士妙法轨，此则终无死亡怖，如乘固船登彼岸。””，这是好的一方面。
这个颂呢，据说是在释迦牟尼佛在神变月的时候，跟一个外道比神通了。因为外道太嚣张了，那么他的佛弟子就再三地要求佛，还是跟他较量一下。那么变了十五天，这十五天里边，外道大败涂地，一败涂地了，那是不可说了。那么这个事情过了之后呢，佛就说这个偈了。他说假使作恶的，没有修善，没有修善业福报的。“误失正法”，他把真正的正法没有得到，“误失”，失掉了，而得了非法，修那些邪法。“具恶业人死怖畏”，那么具有这样子恶业的人，无时无刻不充满了死的恐怖。就像一个大海里边，一个破烂的，一些朽坏的船，乘了那个船，那是什么时候都有沉没的危险。那么就是说，失5：24正法，不修善法，那么这样的人呢充满了恐怖的。
那么假使说，“若已修福未作恶”，这个人假使说修的是善业――福业，坏事没有做的。“行诸善士妙法轨”，他修行的呢，善士，修行的人，这是他的“妙法轨”，殊胜的法，那是包括无漏法了。如果这样子，恶业不做，修了善，福业(有漏是福业)，又修一种妙的法轨(无漏法)，这样的人呢，就像在大海里边乘了一个很牢固的船，决定登到彼岸，不会有死亡的危险的。
那么这就是说，修善法的人，他就是不但是没恐怖，而且能够很快地登到彼岸去。那么反过来，修恶法的，不但不能登到彼岸，随时都有死亡的的恐怖的危险。这个不但是死亡了，还要堕恶道趣去的。
莫依前作，应如后行。
“莫依前作，应如后行。”，那么这两句话里边，我们不要照前面那些去做，就是坏事做了很多，好的事没有做，这些是危险的。应当根据后面的那一个，专门修那些善法的，有漏无漏善，坏事不做的，这是稳固，没有恐怖的，能见到登彼岸。
此复若说众多应理言辞而放逸转，义利微劣，若有仅知微少法义，然随所知正行取舍，义利殊大。
“此复若说众多应理言辞而放逸转，义利微劣，若有仅知微少法义，然随所知正行取舍，义利殊大。”，下边又说一个，那么不要做恶业，修善法是对的。但是有些人，他对这个法说了很多，“应理言辞”，如法的话，但是呢，行动是放逸，却不照了这个法去做。那么这样的人，得到的好处呢，极微劣，没有什么大的好处的。但是有些人，法虽然知道的不多，但是他知道一点就做一点。“随所知”呢，所知的法“正行取舍”，根据他所知的法，正行，如法地去修行。取舍，该取的取，该舍的舍。这样的人得到的好处极大。
那就是说我们单是知道，不修行是不够的。有些人学法很精进，背诵什么东西弄了很多，但是你行持没有，那就是说益利极少，甚至于是恶趣因。就是帕绷喀大师说的，学了很多法，目的是到蒙古去兜财售去的，要名利去的。那你这个法学了有啥用处呢？还是为了世间的名利而服务的。那个还是恶趣因，不但得不到解脱，还是恶趣的因。那么我们如法地修行，才真正得到大的益利。所以说，法固然是很好，但是得到法之后，重点还是要行。单是嘴里说，不去做，那是得不到什么大的好处的。
《集法句》云：「若人宣多如理语，放逸而不如是行，譬如牧人数他畜，彼非能得沙门分。设虽少说如理语，然能正行法随法，及能远离贪瞋痴，此等能得沙门分。苾刍乐防慎，深畏诸放逸，自导出恶趣，如像象出淤泥。苾刍乐防慎，深畏诸放逸，能抖一切恶，如风吹树叶。」
这么下边引个经说。“《集法句》云﹕“若人宣多如理语，放逸而不如是行，譬如牧人数他畜，彼非能得沙门分。设虽少说如理语，然能正行法随法，及能远离贪痴嗔痴，此等能得沙门分。””，那么这个经呢，据说他的公案是这样子的：提婆达多为了要争利养，他就跟阿奢阿阇世王(未生怨王)，他是王子那个时候，他就说，“你把你的父亲杀掉”。，他是瓶沙王嘛，因为瓶沙王是信佛的，寿命很长。那么提婆达多呢，对佛怀恨在心了，他就想把佛害掉，那么自己呢，做新的佛。叫这个阿奢阇世王呢，把这个瓶沙王杀掉。他相信他的，相信提婆(达多)，那么他做王，结果阿阇世王就把瓶沙王关起来饿死了。那么提婆达多害佛呢，却是没有害成功，就是出了佛身的血。那么有一个阿罗汉比丘尼呢，叫莲花色士比丘尼，她就对这个事情，就对提婆达多很不满意了，就呵斥他，结果提婆达多就一拳把她打死了。那么是杀了阿罗汉了，犯了三个业了：一个是出佛身血；一个是破僧；又一个是就是杀阿罗汉尼了。那么他这个做了很多坏事，结果呢，他回到他的自己的团体里去呢，又装模装样地对那些他的徒弟们说了很多的法。
那么这样子人呢，佛就批评他了。假使有一个人，他说了很多的好话，“如理语”就是如法的话，但是行动是放逸，“不如是行”，不根据法而行，放逸行就是乱做了，做坏事了。
“譬如牧人数他畜，彼非能得沙门分”。，那么正巧这个时候，一个赶牛的人呢，赶了一群牛，边赶边在数，他回去了嘛，赶回去么看数牛少了没少了。他就是说，数了半天，数人家的牛。对他呢，他是放牛的人，他自己一个牛也没有，都是人家的牛他在放。那么就是说，这个就是比喻说了很多法，自己也不行，没有做，都是说人家的。说食数宝，就是这个意思。那么好象，你说了很多的如理法，却也不照法这样的去做，而放逸，做一些坏事。像像一个放牛的人，数了很多的牛，牛虽然很多，但是不是他的，他根本没有份的。这样子的人，“彼非能得到沙门分”，他要得到沙门的份分，就是得到沙门的好处呢，是得不到的。
那么反过来，“设虽少…
《广论讲记(三)(下士道二)》全文未完，请进入下页继续阅读…