..續本文上一頁與上士道別別無關”，那麼這個道，“諸道”指中、下士道，跟上士道就沒有關系了。中士道是爲個人解脫的，下士道爲求人天的福報的，跟上士有什麼關系呢？上士道是成佛度衆生的。如果你把它們中間的關系不管，不是它的支分的話，那麼叁個道各了各的，毫無關系了。
“乃至未至實上士道，于菩提心未得定解，而成此心發生障礙”，那麼甚至于呢，你還沒有真正修到上士道(當然先修中、下士道了)，那麼你菩提心還沒有生起定解，而你把這個下士道認爲就是離叁惡道、得人天善趣爲目的的，那麼中士道呢解脫叁有爲目的的，那麼這樣子去做的話，對于這個發菩提心反而成了障礙了，不想發了。
“或于此間失大利義”，或者呢，菩提心的種子沒有先下去。因爲我們修中、下士道是發菩提心的前行，這菩提心的種子就下去了。那麼如果你不是這樣子聯系來看的話，菩提心的不相幹的，種子沒下去，那以後發菩提心的現行就生不起來了，“失大利義”，菩提心生不起來，前面說的勝利就沒有了，那麼好處就失掉了。那麼這個是跟我們叁士道的原來的意思是違背了。這是錯誤的。就是說一定要把這個道理搞清楚。做師承的，要好好地講，做弟子的一定要獲得定解，這樣子才真正地使中、下士道跟上士道銜接起來了。一個是加行，一個是正行，完全是爲修得上士道的無上菩提心了，這也是佛的本懷。就是《法華經》也這麼說的。
“故于此事應殷重修”，所以這個事情，就是前面所說的叁士道的加行、正行的關系，要好好地慎重地去修。
如是修習中下之道，及善修習如上士時所說道已，于相續中，隨力令生真菩提心。
“如是修習中下之道，及善修習如上士時所說道已，于相續中，隨力令生真菩提心”，那麼我們這樣子，就以前面所說的叁士的關系把它聯系起來，修中、下士道就是上士的前行。
“及善修習如上士時所說道已”，這句話有點費解。但是我們根據上士道的看一看。上士道它跟中下士道的分界線就是發菩提心。那麼就是說發了菩提心的就進入上士道了，在沒有發菩提心的就只能算是中、下士道。那麼這個界限分明地知道之後，那麼我們根據中、下道的法修了之後，就是說怕叁界的苦，跟前面怕惡趣的苦。這個時候要聯系起自己的父母冤親、一切有情，那麼就是修知母、念恩、報恩等等了，這些菩提心還沒有發起來，但是已經屬于上士道的事情了。
所以說，“如上士時所說道已”，就是說要如何生起利他的心，就是知母、念恩、報恩，這些心生，把心裏邊自己的“相續”(就是我們的心)，裏邊生起來之後，這個呢，“隨力”，隨我們修多少，就能夠生起一些真正的菩提心，但是還不堅固。這就是說我們根據下、中士道的修法，就是聯系到一切父母有情，這是屬于上士道的範圍了。畏惡趣苦，畏叁有的苦，這是中、下士道的。那麼聯系到父母冤親，這是上士道的事情了。但是真正菩提心還沒有生起來，那麼還不算是真的上士道。這是上士道是“所說道已”，那麼這樣子呢，令菩提心隨力能夠生起來。那麼真正生起之後，生起之後就是入于上士道了。
次爲此心極堅固故，應以不共歸依爲先而受願軌，由願儀軌正受持已，于諸學處應勵力學。次應多修欲學之心，謂欲學習六度四攝菩薩行等。
爲了使這個菩提心極堅固，“應以不共歸依爲先”，這是上士道開始了。要使這個菩提心真正地堅固地穩住起來，那麼就需要“不共歸依爲先”。我們前面的歸依——共歸依。就是下士道的歸依是共的歸依，它單是要求叁寶救度了。
“不共歸依”呢，就是說只是上士道的，不共于中、下士道的。那麼“不共歸依”呢，它是跟前面的歸依怎麼不同呢？相信叁寶有救護我們的功德、功能，而生起希求救護的心，這個是我們共的歸依。不爲自己求救，而爲了有情方面生起大悲心，對有情生了大悲心，求救拔一切有情的苦而自己要成佛，這樣生起的歸依就是不共的歸依，這個歸依是大乘才有的。
前面我們下士道歸依，還談不到這個高度，那個時候就是要救自己的苦了。這個時期，他不是單爲自己了，要使一切有情離開苦，那麼起大悲心，求叁寶加持自己成佛，能夠來度一切衆生的，這個就是說不共的歸依。那麼所以說真正上士道的開始，先要有不共的歸依。
然後，“而受願軌”，那麼要受發菩提心願的這個願心的這個儀軌。“由願儀軌正受持已，于諸學處應勵力學”，那麼這個在講上士道的時候，怎麼樣受願儀軌，那文很廣的。那麼，念呢，就是阿底峽尊者有個儀軌，最後一段正文求上師加持了，叁寶加持、上師加持自己跟過去佛一樣，要度衆生，發的心怎麼發，我現在某某人也要這麼發心，等等。這些是後邊廣說的。那麼這個願的儀軌能夠受了之後……。先是“不共歸依”，那麼受願的儀軌，發菩提心願心的儀軌。這個願心的儀軌受了之後，“于諸學處應勵力學”，那麼對這個菩薩的學處(就是六度)好好學了。
“次應多修欲學之心”，那麼我們要學麼，要有意樂心了，所以要多修。對學這個菩薩學處的那些意樂的心要修起來。“謂欲學習六度四攝菩薩行等”，這麼意樂心是什麼呢？就是願意學這個“六度”、“四攝”，那就是菩薩戒的事情了，都要好好學。
這裏邊，《廣論》裏邊就後邊它強調，別解脫戒跟那個叁昧耶戒都是要受了之後才學的。所以說我們在歸依的時候，五戒大家聽開示呢，或者是甚至于歸依(歸依可以先聽)，五戒總是受了戒之後才去聽的。那麼比丘戒、沙彌戒呢，一般也是受了沙彌戒之後要聽。沙彌戒唯一開許呢，就是說已經行同沙彌了，雖然沒有受，馬上就要受了，包括這個淨人，雖然還沒有剃頭，馬上剃了頭要做沙彌的，這些開許，聽一下。而比丘戒，沒有登壇之前不能學的，比較嚴格的。叁昧耶戒一樣，也是要受了叁昧耶戒之後，灌了頂之後才能學的。而菩薩戒卻是要先學再受的。你先學了之後，有堪能受，你就受。沒有學過，堪能性沒有，那就發個心，暫時不要受，這個後邊廣講這個道理。那麼這個願的儀軌受了之後呢，先學了，所以說對菩薩學處，要努力地去學。要學嘛，要發這個心了，所以說對學習六度、四攝的菩薩行的事情，要發這個多修要學的心。
若由至心起欲學已，定受行心清淨律儀。次應舍命莫令根本罪犯染著，余中下纏及諸惡作，亦應勵力莫令有染。設若有犯，亦應由于如所宣說，出犯門中，善爲淨治。
“若由至心起欲學已”，那麼你多修多修，“至心”，就是一心地要學之，這個心生起來了。“定受行心清淨律儀”，那就是說清淨的菩薩戒的這個行心律儀要受了。那麼就是說，先發心要學了，學了之後就受。
受之後該怎麼辦呢？“次應舍命莫令根本罪 犯染著”，那麼就是說，“舍命”，哪怕犧牲生命也不要犯根本的罪。“余中下纏及諸惡作 ，亦應勵力莫令有染”，那麼除了根本的罪哪怕犧牲生命也不要犯的話，其余的中等的、下等的纏，那些惡作的罪，那是小罪、輕罪，“亦應勵力”，還是努力，不要使它有犯。
那麼這個事情就是說衆生煩惱重，有的時候這是指中、下纏，假使犯了之後，亦應該由“如所宣說”，就是我們菩薩戒裏邊所說的“出犯門”，就是除罪的那個儀軌了。如何忏悔淨除罪的那個儀軌裏邊，“善爲淨治”，好好地去忏悔，清淨地把它對治掉，這個罪。
那麼這個裏邊就, 是說，大家菩薩戒都學過嘛，四個都犯的是根本罪，那麼就是不能忏悔的，但是可以重受。重受固然可以，但是重受以後跟沒有犯的是不一樣的。他們書上打的比喻等于說一個人他骨頭斷掉了，一個腿骨斷了又接起來了——等于說你犯了罪之後你忏悔幹淨了，這是說中、下纏了——跟那個沒有骨頭斷的這兩個人比起來是不好比的，一個是堅硬的，一個是不能保風險的，一碰又要斷掉的。那麼根本罪一犯呢，當然是戒就沒有了，破了戒體了。雖然可以受，菩薩戒可以重受，但是這一輩子生起功德，要修這個出離的功德，就是說證果證道呢，是沒有希望了，但是不墮惡趣是可以的。所以說要舍生命一樣地不要犯根本罪。其他的小的，犯了之後也要趕快地忏悔幹淨。
次應總學六到彼岸，特爲令心于善所緣，堪能隨欲而安住故。應善學習止體靜慮。 《道炬論》說，爲發通故，修奢摩他者，僅是一例，覺窩于余處亦說爲發毗缽舍那，故爲生觀應修止。
那麼再下面該怎麼做呢？“次應總學六到彼岸”，那麼真正的六度，受了之後就要好好地學了，這是廣學了。“特爲令心于善所緣，堪能隨欲而安住故。應善學習止體靜慮”，那麼在學六度的時候，前面不是學過一些了嗎？但是這裏重點要學止觀了，就是禅定跟般若兩度了。要心于善的所緣境——我們所緣的境有善的有惡的，惡的不是我們所要修的，修的時候當然選善的所緣境了——那麼于善的所緣境能夠“隨欲而安住”，我們要它心住在這裏就住在不動。這個一般沒有得定的做不到，你偏要緣這個境，它偏偏給你來一個打岔的境給你。你說你要緣一個很幹淨的境，“阿剛”，它來一個大便。你這個東西你自己做不了主。他這個凡夫的心就是那麼髒，它總是要給你打閑岔。那麼你要真正地緣境，緣幹淨的境、善境不動，那麼要得止才行。那麼所以說要好好地修“止體靜慮”，止的體就是靜慮。
“《道炬論》說，爲發通故，修奢摩他者，僅是一例”，《道炬論》說的，要爲了引發神通修奢摩他，這個僅僅是一個例，不是說全部的目的了，修止就是爲神通而去修的——那也不是。那《道炬論》裏邊確實說了這個，修奢摩他是爲了發神通的。 《道炬論》怎麼說呢？他也是爲度衆生，“如鳥未生翼，不能騰虛空，若離神通力，不能利有情 ”，他說小鳥它的翼瓣，那個翅膀還沒有生起，毛沒生豐富的時候，不能飛，它只能在地下跳。那麼我們修菩薩行的，假使沒有神通的話，你要利益…
《廣論講記(二)(道前基礎二+下士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…