《入行論》亦雲：“須棄一切走，我未如是知，爲親非親故，作種種罪惡。”
“《入行論》亦雲：須棄一切走，我未如是知，爲親非親故，作種種罪惡”，一切有情都要死的，這個哪個都知道。死的時候，什麼都帶不走，財産帶不走，名譽地位帶不走，親戚朋友帶不走。過去的國王，漢地的皇帝，殉葬。秦始皇就是叁萬(不知多少)宮女殉葬的，還有很多財産了，有什麼用呢？各走各的，白白地殺了很多人。那麼跟你一起走的，是不會有的。那麼這是愚癡了。一切都要拋棄而走的，要死掉的。但是我們呢，這個道理卻是不能夠明確地領會。
“未如是知，爲親非親故”，爲了自己的親，“非親”是冤，做種種罪惡。爲親拼命地爭取，造一些……；爲非親造惡，瞋恨，去造不好的業。都是爲親也好，爲非親也好，造了衆多的罪惡事情，結果親也好、非親也好，都帶不走的。你白白地造了很多罪，將來惡趣受苦去。這些都是非常愚癡，也是非常暴惡的事情。
那麼這裏就是說，不念死有那麼大的過患。
壬二 修習勝利
第二修習之勝利者，謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則于正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。
“第二修習之勝利”， 那麼我們念無常有什麼好處呢？不念無常，壞處很多，主要是執著現世。有的人經常跟我說，他念經的時候心裏妄想很多，定不下來。定不下來的主要原因呢，那就是說這一世執得太多。假使說近一點的，在想今天買什麼菜，再麼吃得好，等等。再遠一點，工作怎麼爭取，怎麼挑個好工作，等等。總是在想現世的算盤。那麼這樣子你當然念經心就定不下來了。
如果說你想到暇滿人身怎麼難得，好容易得到了，而且很容易失掉的，你趁這個身還在的時候好好修的話，那你抓得很緊。就像一個囚犯快要殺頭了，你拼命地逃了，這個你還有什麼妄想？沒有什麼其他想了，只要逃出去就對了。你修什麼法麼，就修這個法就對了。
那麼這是不修的害處、修的勝利。修的勝利呢，下面說。
“謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則于正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實”，那麼假使說，能夠真正起了念死的心，隨時都能夠想起無常的道理。那麼假使說，決斷今天也好、明天也好，一定會死的，“則于正法”，那麼對于這個佛法稍微懂一點的人呢，“由見親屬及財物等不可共往”，那麼他知道了，你要死的時候，親屬也好，財産也好，帶不走的。那麼都能“任運遮彼貪愛”，那麼既然你帶不走的，明天後天哪一天死也不知道的，那麼對于這些親戚也好，財産也好，這些貪心、愛心自然會得輕下去了，可以遮止它。任運地自然地就會遮止它的猛利的貪愛，貪心、愛心。而“由施等門樂取堅實”，由布施、持戒等等可以取這個堅實的心要，不去貪著，不堅實的世間不要去貪著了，由修佛法得到堅實。那麼這是好處。
如是若見爲求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空谷殼，全無心實，是欺诳處，便能遮止諸罪惡行。
“如是若見爲求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空谷殼，全無心實，是欺诳處，便能遮止諸罪惡行”，那麼假使說，你能看到我們這輩子求名、求恭敬、求利養恭敬、求名稱等等——這個我們漢地人就這麼說的，“貪夫殉財，烈士殉名”，這個就是下一等的人呢，總是爲財而犧牲，就是要求財利了，高等一些呢，爲了名了，都是追求這個東西——我們這些呢，如果知道追求利養、恭敬、名稱等，這些世間法，它都是空的，追了半天，你死掉了，半(點)也帶不走，一個也帶不走的。
“一切劬勞”，你辛辛苦苦去追求，“皆如扇揚諸空谷殼”，我們的稻谷打下來之後，空的那個殼子，這個谷子裏邊空的殼了，裏邊你去扇揚這個，剝那個，揚空殼的時候，裏邊都沒有，米都去掉了，沒有芯的，你這個要它幹啥嘛？空的東西。那麼你去追求這些也是空的，白白花了很多的辛苦，結果還造了很多的罪。“是欺诳處”，這些都是欺騙我們的。“便能遮止”，知道這些求名聞利養恭敬等等都是欺诳的，沒有實在的，都是死了之後都沒有了，那麼就能夠“遮止諸罪惡行”，那麼你爲了去追取這些做一些罪惡的行動呢可以遮止了。不要去做了，做了是白白的。你爭取到了，今天你爭取到做國王了，明天你死掉了，你怎麼辦呢？這個國王位白白還不是給人家占走了，你就不要做了吧。
由其恒常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂于無堅身等諸事取勝堅實。由是自能升勝妙位，亦能于此導諸衆生，更有何事義大于此。 是故經以多喻贊美，《大般涅槃經》雲：“一切耕種之中，秋實第一，一切迹中，象迹第一，一切想中，無常死想是爲第一，由是諸想能除叁界一切貪欲無明我慢。”
“由其恒常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂于無堅身等諸事取勝堅實”，那麼就是同樣道理，罪惡行不做了，那麼就做好事了。“由其恒常”，經常地殷勤地精進，去積集修歸依、受淨戒等等微妙的善業，那麼這個身本來是不堅的，不堅實的，跟泡沫、芭蕉一樣的東西，而取最勝的堅實，可以取到這個增上生、決定勝，這是堅實的不可破壞的那些，可以爭取到，成佛是最大的堅實。
“由是自能升勝妙位，亦能于此導諸衆生，更有何事義大于此”，這樣子自己可以升到殊妙的(殊勝的、微妙的)地位上去，也能夠引導衆生走上這個殊妙的地位上去，就是引導衆生一起到離苦得安樂的地位去了。那麼世間上哪有什麼的事情比這個義利更大呢？這是最好的事情，應當這麼樣做了。
“是故經以多喻贊美”，所以說，經裏邊有很多的比喻贊歎這個事情。《大般涅槃經》它引了這個。《大般涅槃經》怎麼說呢？“一切耕種之中，秋實第一，一切迹中，象迹第一，一切想中，無常死想是爲第一，由是諸想能除叁界一切貪欲無明我慢”，這就是贊歎這個死無常想的好處。
《大般涅槃經》裏邊也這麼說，它說“一切耕種之中”，我們種地嘛，種地望的是什麼，就是望的秋天能收莊稼，所以說一切耕種裏邊——春天麼播種了，夏天麼除草等等——這個裏邊最殊勝的是什麼？秋天的收割嘛，秋實是第一。
“一切迹中”，“迹”就是說足印子。在足印子裏邊，什麼足印子最好呢？“象迹第一” 。象迹有什麼好處？象的迹，它在地上走過之後，假使說這些山地，就是泥巴的地，它是第一個，“深廣明顯”，象的迹呢(象它很重嘛)，它的足迹又深又大，很明顯，它的腳印子很明顯。因爲輕的動物呢，踩的腳迹看都看不到的。那麼象很重，它走過的路，它的腳迹又深又廣，又明顯。這就是說念死的影響，念無常、念死，這個影響也是深廣明顯，它的好處是極大的。
第二，“象迹如蓮花相”，象的迹像蓮花一樣的，任何煩惱只要你念死的心起來呢，“頓然清淨”。蓮花出汙泥而不染，那麼你再大的煩惱，可以念死的心就蓮花一樣，使染汙染不到你，跟蓮花一樣。
第叁，“象車所經之路，絕無險道，故可遵行”，那麼象很聰明的，它就是走路險路不走的，它走的路都是安穩的道路，所以說你跟了象的路去走好了，決定是安穩的，不會有險路的。那麼就是說我們修行呢，依這個念無常作領導呢，絕對不會錯的。
那麼象迹有這麼幾個好處，所以說一切迹中象迹第一。那麼這是比喻。那麼一切想裏邊呢，什麼最好呢？“無常死想是爲第一”，那麼象迹跟無常的配合呢，這個前面已經配過了。那麼這裏就是說，無常死想是一切想裏邊的最高的想。
爲什麼它是最好的想呢？“由是諸想”，這個無常死的想呢，能夠除掉“叁界一切貪欲無明我慢”，都會除掉。因爲你想起無常了，貪也不要貪了；無明愚癡要執著什麼東西，放不下的，也可以去掉了；我慢――死都快死了――慢什麼東西了，沒什麼好慢的了。所以說這些呢，可以把一切煩惱除掉，就是說前面跟蓮花一樣，可以不染一切煩惱。
如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而爲贊美。
“如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而爲贊美”，那麼它又說，這個無常死想能夠“頓摧”，一下子把一切煩惱惡行當下摧得粉碎的大錘子。又能夠“轉趣頓辦一切勝妙大門”，轉向馬上就成辦一切殊勝的妙法的大門，殊妙的事情的大門，那就是說這個好處很多。以“如是等喻”來贊歎這個無常死想。
《集法句》中亦雲：“應達此身如瓦器，如是知法等陽焰，魔花刃劍于此折，能趣死王無見位。”
“《集法句》中亦雲：應達此身如瓦器，如是知法等陽焰，魔花刃劍于此折，能趣死王無見位”，那麼這個裏邊就是說，應當知道這個身體“如瓦器”，瓦器是一碰就爛的，這身也四大假和合一個身體，也不堅固的，那麼稍微碰到一些違緣，就會搞壞了的。死的緣很多，後邊要廣講，一個毒刺就可以把你命都奪掉了。那麼這就是說瓦器一樣的，很容易破壞的。
“如是知法等陽焰”，那麼一切法呢，同陽焰一樣的，沒有實在的。陽焰就是說在沙漠地帶，因爲太陽的熱氣的反射就好象是在水裏一樣，有水的感覺，這實際上是沒有的。那麼這些法呢，跟陽焰一樣都是不實在的。
“魔花刃劍于此折”，魔的花，引誘我們的，刃劍，是害我們的，都不能害我們。那麼這裏呢我們要把《慧行刻意》的“五花箭” 配上去。
五花箭是什麼呢？它就是說，魔就是看到你心裏有什麼煩惱，有什麼煩惱呢，它就用一種跟你煩惱相應的箭射你身上，射在身上呢，這個箭呢，上面有花，中了這個箭呢，這個箭中了要毒死的，但是你中了這個箭呢，因爲箭上有花，不但是不感到這個箭中了會把自己毒死，而感到自己帶…
《廣論講記(二)(道前基礎二+下士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…