..續本文上一頁了朵花很高興，這叫花箭。這個花箭中了是很危險的。
這些箭呢，除非是得了阿羅漢之後，射不進去了——煩惱沒有了嘛。阿羅漢之前，凡夫，尤其是凡夫，煩惱具足的，你一射，他就相應了。你有什麼煩惱，給你射什麼箭。你相應了之後呢，煩惱就熾盛，就做很多惡行，而還自以爲很對，很了不起。
那麼這裏邊呢，假使看到人家射了五花箭很光榮，你自己感到你沒有這個五花箭的莊嚴還感到很難受，感到歎氣：“哎呀，這箭我怎麼射不到？”這是說愚癡透頂了。花箭受了要死的，人家射到了快死了，你還妒忌人家，自己歎息：“哎呀，沒有福氣，射不到。”
這些花箭有幾種呢？一種是我慢行箭，我慢的；一種是欲貪行箭；一種瞋恚行箭；一種是妒忌的；一種是愚癡的。這個詳細的呢，大家可以參考《慧行刻意》的《天魔》那一章裏邊。天魔就是害人。
再一個我們說一下。初修的人，碰到一些障礙呢，一般是業障，魔不會來破你的。因爲你修行還很低，他劃不來破壞你。他要破壞高層次的人，修行快要有成就了，他來了。他來手腕也很隱蔽，花箭給你一射，你中了這個箭，還認爲自己“做得很對，很光榮”，結果中毒送死了。那麼魔破壞你，一般都是你快成就的時候。因爲魔呢，你才修行，你還逃不脫他的掌握，他不必費心來收拾你。自己的業障卻是要出來，頂住的。這個我們要注意。這個是魔的花箭等等都不能害你了。這樣子知道，就是念無常的話，魔的箭射過來你也不會受害。“于此折”。
那麼佛在菩提樹下，大家知道，魔女那些來誘惑，佛不受她的迷。那麼弓箭射過來，以慈悲心都使它們成爲花朵，不受害。那麼就是最大的榜樣，就是佛成道的那個時候了。
“能趣死王無見位”，那麼你可以，你這樣子觀無常，知一切法是不實在的，這些想的話，不但是魔的花箭害不了你，你還可以跑到一個地方，魔還找你不到。就是說魔想要找你、害你，你可以跑到一個地方魔找不到的。什麼地方？一切法自性空。你入了空定了，魔就沒有辦法了。你在哪裏他不曉得了，他無法。住了空之後，一切法自性空了，什麼魔能害你呢？都是空的，害不了。“無見位”，得了甚深的空性之後，那麼閻羅王也找你不到了。
又雲：“如見衰老及病苦，並見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。”
“又雲：如見衰老及病苦，並見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲”，那麼《集法句》裏邊又這麼說，我們看到一個人生、老、病、死了，老了、病了等等，又看到心離，這個身心離開了，死掉了，老、病、死這些苦。“勇士”，能修行的人。“能斷如牢家”，叁界就是牢獄嘛，如牢獄的叁界之家，能夠跳出去，斷掉。這是勇士，有勇氣的修行的人。我們在很多的經論裏邊，比丘就叫勇士。有的人說勇士是打仗的那些大將，比丘怎麼勇士？穿了袈裟了，穿得那麼怎麼打仗呢？衣服穿得那麼大那麼寬，動也不方便的。勇士對煩惱戰的，能夠消滅煩惱的勇士。世間上人，你再勇，煩惱你降不住。你把最大的敵人你能消滅住，但是煩惱你消不住。很多人把敵人消滅了，很勇敢，但是他去享受去了，煩惱下邊他是一個俘虜，煩惱的俘虜，什麼聽煩惱的話的。那麼勇士能夠斷煩惱、出叁界了。
“世庸豈能遠離欲”，世間上的凡夫哪一個人能夠遠離這個叁界的貪呢？那就不能出離了，那就是說能夠見了老、病、死這些，念這些的人，這些勇士能夠出叁界。世間上的人看不到這些的，不念無常的，他永遠出不了叁界。
總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生于無暇之處。其中難獲修法之時，縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心，故心執取不死方面，是爲一切衰損之門。其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。
“總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生于無暇之處”，那麼我們說要修士夫的義利，什麼時候呢？只有靠這個殊勝的暇滿身還在的時候，這“身期”，這一期身還在的時候才能修。我們多半在惡趣裏住了很久，很少的時間到善趣來一次。這個前面講過，“盲龜值木”，瞎了的烏龜在大海驚濤裏邊碰到一個木頭，它眼睛也沒有的，怎麼碰得上呢？碰上之後，這個木頭上有一個洞洞，又可以鑽進去，把頭伸出來，這個太難了，而即得善趣這麼難。而善趣裏邊又有無暇，真正有暇的，難中又難。所以說我們即使少的時候跑到善趣來了，“亦多生于無暇之處”，不能暇滿，得不到。
“其中難獲修法之時，縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心，故心執取不死方面，是爲一切衰損之門”，那麼好容易得到人身，也都在無暇之中，其中偶而碰到一些修法的時候了，“縱得一次堪修之身”，就是說總算碰到一次能夠修行的身體得到了，但是沒有“如理修正法者”，暇滿身得到了，卻沒有好好地修正法，這些人多不多啊？我們現看，多得很。他佛教也碰上了，人身也得到了，你說暇也有，內五圓滿，外五圓滿也都有，他不修。或者佛門裏轉了轉，沒好好修，這些人太多了。那麼沒有如理地修正法，爲什麼原因呢？
“是由遇此且不死心”，就是說這個暫時是不會死的，這個心碰到了，就是心裏存在這個心了——不會死的。“故心執取不死方面”，心裏總執著不死的那一方面，這個是“一切衰損之門”，衰損的門裏邊最厲害的就是這個。
你想想，好容易得到人身，人身多無暇，好容易得了暇滿的身，又碰到法了，而不好好修的話，就害在這個執了一個不死，懈怠，推推，今天推明天，這一輩子推後世，這樣子就是耽擱掉了。這個最厲害的，“一切衰損之門”，一切衰損都是從這個地方産生的。
“其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門”，反過來，能夠對治這個不死之心的，能夠憶念死，就念無常的，一切圓滿的門就開了。那麼念無常，一切圓滿的、一切法圓滿的、善法圓滿的門開了。你不念無常，一切倒黴的門就給你開了。這個想一下，念無常的好處就極大了。
故不應執，此是無余深法可修習者之所修持，及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪爲恒所修持。
“故不應執，此是無余深法可修習者之所修持，及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪爲恒所修持”，那麼所以說呢，這是最殊勝的一個門，不能夠這樣子執著——他說“這個無常呢，沒有其他的深的法好修的人，就是深的法你不懂、修不來，那麼你就修修無常吧，這是最淺的法”——不要這樣說，這個法是最殊勝的。有的人總是爲了要修密法，最好大圓滿、生圓次第，再修一切法空，“這個才高”，無常麼哪個都修得來，這個不希奇。“這是你實在高的法修不來，那你沒辦法麼修修無常了。”這個說法是不對的。不要說這是沒有其他的法好修了，只好修修無常。不是的。
“及不應執”，還有一種說“這個法，無常是要修的，但是就是最初的人修的，只要馬馬虎虎修就行了，不是長時修的法，就是將來就是要舍掉的。開始修的人，大概修一下就行了，以後要修更深的法去了。”那麼這種說法也不對。
應于初中後叁須此之理，由其至心發起定解而正修習。
“應于初中後叁須此之理，由其至心發起定解而正修習”，那麼要該怎麼修無常呢？應當說“初中後”叁個都要修無常的，開始要修，中間也要修，最後也是要這個無常。那麼這樣子這個道理呢，至心地生起定解了，就是肯定了，初、中、後都要修無常的，並不是初修的要，也不是說沒有深法的人才修。那麼初、中、後都要修這個無常。這個道理至心地能夠生起定解了，那麼再去修無常才有效果。如果像前面的沒有深法修的麼修無常；開始修修的麼修點無常，將來就不要了：這樣子修不能得大好處，不能得，真正的好處得不到的。
那麼這裏我們參考一下，說初、中、後叁都要修習的道理。 《略論釋》裏邊又說 ，“初爲勸導心要，須用死無常念”，開始，勸你要修行了，勸導你好好修行的話，要死無常這個念來勸你的。“中爲鞭策精進，須用死無常念”，中間你要懈怠，叫你不要懈怠，好好精進地修，也要用死無常。後如阿羅漢欲得涅槃的時候，也要修死無常。乃至修圓滿次第的時候，還是要死無常，“爲之催促”，那麼就是最高的圓滿次第的時候也要用死無常。初、中、後都需要。
再說一個，悉達多太子出家的時候，遊四門，看到這個無常，他就動了個念頭，要修行了，出家了，一直到成佛都是這個念頭引導而來的。就是說開始修行乃至到最後成佛，離不開無常的念。
這個不是很粗淺的，也不是說初修要，後頭就不要的。這個定解生起了，然後好好地修呢，那得大利益的，可以得大樂。
壬叁 當發何等念死之心
第叁當發何等念死心者。 若由堅著，諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是于道全未修習畏死之理，此中非是令發彼心。
“第叁當發何等念死心者”，那麼怎樣子念死呢？“若由堅著，諸親屬等”，念死這裏說有兩種了：一種念死的方法是不對的；還有一種是對的。那麼比較一下。第一種，假使說你由“堅著”，堅固地執著，“諸親屬等增上力故，恐于彼離起怖畏者，乃是于道全未修習畏死之理，此中非是令發彼心”。有的人他對他的親屬財産等等堅著得很厲害，以這些的增上力，就是執著那些親屬財産、名利地位的這些力量呢，“恐于彼離起怖畏者”，恐怕死了之後就要離開了，親屬也不能在一起了，名譽、地位、財産都拋棄掉了，沒有了，那麼就産生怖畏。這樣子的念死呢，“乃是于道全未修習畏死之理”，這個是我們對修行的道從來也沒有修習過，一點也不懂的，這個怕死的心呢，不是我們說要發的心。這是一點也不懂修行的人，他怕…
《廣論講記(二)(道前基礎二+下士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…