..續本文上一頁死。這個念無常的心，不是我們要發這個心，這個心沒有用的。

　　若爾者何，謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出于死。故于彼事雖生怖懼，暫無能遮。

　　“若爾者何”，那麼該發什麼心呢？“謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出于死。故于彼事雖生怖懼，暫無能遮”，這個就是說，由我們起了煩惱惑，造了業，這個力量增上，所受的這個異熟果——這個身體，都不能逃開死的。所以說你對這個死，雖然生恐怖心，這是暫時沒有辦法遮止的，那這個這樣子的恐怖心是遮不了的，你這個恐怖沒有用的，就是說。

　　那麼該怎麼樣子念無常呢？

　　爲後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因決定勝因，即便沒亡而應恐怖。若于此事思惟怖畏，則于此等有可修作，能令臨終無所怖畏，若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼，臨終悔惱。

　　“爲後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因決定勝因，即便沒亡而應恐怖”，那麼恐懼什麼呢？要恐懼就是爲後世的義利，你沒有滅除惡趣因，做了很多的壞事，惡趣因造了很多，將來感惡趣的。將來惡趣因造好之後，那麼將來增上生的因沒有做，決定勝的因更沒有做，而這樣子你死亡了，糟糕了，那修行沒有上路，而惡趣就去了。這樣子要感到恐怖。不要說對現在的財産、親屬要別離了感到恐怖，這個對道是不相幹的。就是說你要看現世做了好事還壞事，如果做了很多的壞事，將來感惡趣的，而對增上生的好事沒有做，決定勝的那些修法也沒有修，死掉了，這個要恐懼。

　　“若于此事思惟怖畏，則于此等有可修作，能令臨終無所怖畏，若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼，臨終悔惱”，那麼這個事情就是說，惡趣因也沒有滅除，增上生的善業沒有修起來，決定勝的因也沒有修起來，那麼這要恐怖。這樣思惟恐怖的話，那麼你這個身體可以修行了，那就是說斷惡，惡趣因把它斷除，增上生的善趣因修起來，決定勝的因修起來，這才可以催促我們修行。像前面那種念無常怕死，等于毫無意思，不能使你修行。所以這個你這樣子一做呢，一生恐怖心呢，那麼就這輩子就要做事情了，惡趣因要滅除了，善的趣的因把它修起來了，決定勝的因修起來了。

　　“則于此等”，就是前面所說的增上生、惡趣因，斷除惡趣因，修增上生等等，可以修行了。“能令臨終無所怖畏”，你修了行之後，臨終就不要害怕了，因爲什幺？這輩子沒有浪費，下輩子決定勝或者成果成道，這有什麼恐怖呢？

　　“若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼，臨終悔惱”，假使沒有，這些事情沒有做好，斷惡修善的事情沒有做，那麼總之你不能脫離生死了，尤其是生死中要墮惡趣了，那麼這要深生怖畏，臨終憂惱也來不及了。那麼就是說事前呢，趁有生之年，要好好修了。

　　《本生論》雲：“雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益。如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐于後法起諸苦。臨終畏懼而蒙昧，若何能令我意悔，我未憶作如是事，複善修作白淨業，安住正法誰畏死？”

　　“《本生論》雲：雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益。如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐于後法起諸苦。臨終畏懼而蒙昧，若何能令我意悔，我未憶作如是事，複善修作白淨業，安住正法誰畏死”，這個頌就是前面那個斑足王，他把那個月太子抓去之後，他說：“人家要死了都害怕，你看到我要殺你吃了，你怎麼不害怕呢？”他就回答他的話。

　　他說，“雖勵不能住”，這個命你再努力，要它長久住下去，不可能的。“何事不可醫”，什麼事情都不能使它，“醫”就是改變它，要死的時候什麼事情都不能改變它，使它不死的。“能作諸怖畏，其中有何益”，那麼你到臨死的時候膽小害怕，有什麼好處呢？“其中有何益”，這個事情是遮不了的，隨便什麼時候也不能改變的，那麼你怕，怕了有啥用處呢？“如是若觀世法性”，那麼這個道理懂了之後呢，“若觀世法性”，世間上的一些“法性”就是規律了，那麼就是人必定要死的。“諸人作罪當憂悔”，那麼造了罪呢要憂悔的，因爲臨終沒有造好事，將來墮惡道了，要憂惱，要懊悔的。“又未善作諸妙業”，也沒有做好事情，做了很多的罪，也沒有做好事情。“恐于後法起諸苦”，就怕後世墮惡道受苦呢，這個“臨終畏懼而蒙昧”，這個時候，臨終的時候要害怕了，將要墮惡道去了。“蒙昧”，他就是自己蒙住了。

　　“若何能令我意悔”？哪些事情能使我的心來追悔呢？就是我沒有做壞事嘛。“我未憶作如是事”，我想不起我做了什麼事情可以使我意悔的，就是沒做壞事。“複善修作白淨業”，我也修了很多“白淨業”，是善法。“安住正法”，我心安住正法裏邊，怕什麼死呢？死麼是必定要死的，我沒有造惡業，不會到惡道去。造了很多的白淨業，將來決定往善趣，增上生，有什麼好怕呢？這就是說月王子，他爲什麼臨終不懼的原因。

　　那麼念無常的人，他能夠知道死了之後，不造善業不斷惡業要受苦的，這是要害怕的，那麼趕快要斷惡修善。那麼這樣子做了之後，就不要害怕了，將來惡趣不會去，不會受苦去了，就不要害怕了。

　　《四百論》中亦雲：“思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏于死主。”故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣，希望不離彼等愛著，由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。

　　“《四百論》中亦雲”，《四百論》裏邊有句話。“思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏于死主”，同樣的，也是。“思惟”，就是說自己能夠知道，凡是人呢，必定要死的，假使能夠決定，對這個事情決定了，無常的想決定了。“此棄怖畏故”，這個就可以臨終不要怖畏了。“豈畏于死主”，那死王到了也不要害怕，就是說你知道人必定要死的，你趕快修善棄惡，那麼臨終不會害怕的。“故若數數思惟無常，念身受用定當速離”，身體也好，受用的東西也好，眷屬也好，等等，都很快地要離開的。“則能遮遣，希望不離彼等愛著”，那麼希望不要離開這些眷屬、財産這些貪心愛著的心可以遮掉。

　　“由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生”，因爲離開了這些貪愛那些眷屬財産等心所引起的憂惱，這個增上力，這些力量呢，死的時候不會再生恐怖心的。因爲我們死的恐怖一般就是害怕自己財産、眷屬都離開了，這個難受。那麼你這個知道決定要死的，這些決定要離開的，不去執著了，貪心沒有了，死就不害怕了。很多人死不下去，就是什麼東西放不下，一放下了就沒有事。他平時早就放下了，而且造了很多善業，決定不到惡趣去的，有什麼害怕的？

　　這個就是說修無常呢，有那麼多的好處；不修無常呢，會造很多的業，專門爲現世著想呢，造很多的惡，有很多的壞處。這個關鍵就看你自己心執在常一邊，還執在無常一邊，這很重要。

　　那麼仔細地觀無常呢，宗大師有叁個根本、九個因相、叁種決定，是把這個觀法打開得很仔細的，這個詳細地說了。那麼這個我們下一次再說。

　　第二十九講

　　《菩提道次第廣論》。今天是觀音聖誕日，我們以講經的方式來慶祝觀世音菩薩的聖誕。

　　上一次我們講到總科的第二，下士道。下士道裏邊第一個念無常。我們的心有四個顛倒：無常的執爲常；苦的執爲樂；無我的執爲有我；不淨的執爲淨。本來是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，現在我們執成常、樂、我、淨，這四個顛倒。

　　第一個顛倒就是無常執爲常。在這個裏邊就講了，執了常有什麼壞處？假使說念無常有什麼好處？那麼一般的人都不歡喜無常，聽到無常就討厭，認爲是不吉祥。記得有一次幾個溫州的居士，初來的，以前沒有來過。他來問一些問題。他就是說：“念經的時候總是妄想很多 。”那麼當時我給他講：“要念暇滿難得，無常迅速。” 結果呢，他們聽了無常呢，認爲很不對胃口，就跑掉了。那麼我們說一切法門，就是淨土法門，我們看到，印光法師的《文鈔》裏邊也有這個話：他說我們念佛的人，應當把這個“死”字貼在我們的額角頭上，就是經常要念無常，一樣的道理。真正要修行呢，不能忌諱這些事情，因爲無常每個人是都有的，你害怕也害怕不掉。

　　那麼該怎麼樣子對待這個問題？那麼下邊說，兩種念無常的心。一種呢，他因爲執著那些世間上的那些財産、眷屬，放不下，那麼恐怕跟他離開了，放不下。那麼無常的時候呢，起了很大的怖畏心、恐懼心。這個無常呢，念了是沒有用的。同時，在凡夫的時候也是暫時離不開的，你沒有辦法的。

　　那麼正規的念無常是什麼呢？就是說，要想到後世、將來的義利。你現在這一輩子如果把那些壞事做了很多，惡趣的因種下去了，那麼增上生的善法的因，決定勝的善法的因都沒有做，那麼無常到來之後，那你該恐怖了。爲什麼？要惡趣去了嘛。好好的這個暇滿的身體沒有利用，那麼反而來造了很多罪，這麼臨終的時候，這個地獄相現了，那就恐怖了。如果你能夠經常念無常的話，知道這個身體不能長久住的，趁它健在的時候好好地修善法，遮止那些惡法。那麼惡趣因遮止了，絕定是善道。善趣那就不要害怕了。這輩子修行，下一輩子繼續又能在善趣裏邊再修，這就不要恐怖了。

　　他又引了幾個經，就是那個月太子的經。他就是說，斑足王問他：“你爲什麼臨死不恐怖？”他就是說他做了很多善事，惡事也沒有做，那麼有什麼可怕呢？所以說這樣子念無常呢，才有好處。

　　所以說，“故若數數思惟無常，念身受用定當速離”，念自己的身，念自己的受用，財物、眷屬等等，總是要離開的。“則能遮遣，希望不離彼等愛著”，那麼平時…

《廣論講記(二)(道前基礎二+下士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…