..续本文上一页死。这个念无常的心，不是我们要发这个心，这个心没有用的。

　　若尔者何，谓由惑业增上所受一切之身，皆定不能超出于死。故于彼事虽生怖惧，暂无能遮。

　　“若尔者何”，那么该发什么心呢？“谓由惑业增上所受一切之身，皆定不能超出于死。故于彼事虽生怖惧，暂无能遮”，这个就是说，由我们起了烦恼惑，造了业，这个力量增上，所受的这个异熟果——这个身体，都不能逃开死的。所以说你对这个死，虽然生恐怖心，这是暂时没有办法遮止的，那这个这样子的恐怖心是遮不了的，你这个恐怖没有用的，就是说。

　　那么该怎么样子念无常呢？

　　为后当来世间义故，未能灭除诸恶趣因，未能成办增上生因决定胜因，即便没亡而应恐怖。若于此事思惟怖畏，则于此等有可修作，能令临终无所怖畏，若未成办如是诸义，总之不能脱离生死，特当堕落诸恶趣故，深生畏惧，临终悔恼。

　　“为后当来世间义故，未能灭除诸恶趣因，未能成办增上生因决定胜因，即便没亡而应恐怖”，那么恐惧什么呢？要恐惧就是为后世的义利，你没有灭除恶趣因，做了很多的坏事，恶趣因造了很多，将来感恶趣的。将来恶趣因造好之后，那么将来增上生的因没有做，决定胜的因更没有做，而这样子你死亡了，糟糕了，那修行没有上路，而恶趣就去了。这样子要感到恐怖。不要说对现在的财产、亲属要别离了感到恐怖，这个对道是不相干的。就是说你要看现世做了好事还坏事，如果做了很多的坏事，将来感恶趣的，而对增上生的好事没有做，决定胜的那些修法也没有修，死掉了，这个要恐惧。

　　“若于此事思惟怖畏，则于此等有可修作，能令临终无所怖畏，若未成办如是诸义，总之不能脱离生死，特当堕落诸恶趣故，深生畏惧，临终悔恼”，那么这个事情就是说，恶趣因也没有灭除，增上生的善业没有修起来，决定胜的因也没有修起来，那么这要恐怖。这样思惟恐怖的话，那么你这个身体可以修行了，那就是说断恶，恶趣因把它断除，增上生的善趣因修起来，决定胜的因修起来，这才可以催促我们修行。像前面那种念无常怕死，等于毫无意思，不能使你修行。所以这个你这样子一做呢，一生恐怖心呢，那么就这辈子就要做事情了，恶趣因要灭除了，善的趣的因把它修起来了，决定胜的因修起来了。

　　“则于此等”，就是前面所说的增上生、恶趣因，断除恶趣因，修增上生等等，可以修行了。“能令临终无所怖畏”，你修了行之后，临终就不要害怕了，因为什幺？这辈子没有浪费，下辈子决定胜或者成果成道，这有什么恐怖呢？

　　“若未成办如是诸义，总之不能脱离生死，特当堕落诸恶趣故，深生畏惧，临终悔恼”，假使没有，这些事情没有做好，断恶修善的事情没有做，那么总之你不能脱离生死了，尤其是生死中要堕恶趣了，那么这要深生怖畏，临终忧恼也来不及了。那么就是说事前呢，趁有生之年，要好好修了。

　　《本生论》云：“虽励不能住，何事不可医，能作诸怖畏，其中有何益。如是若观世法性，诸人作罪当忧悔，又未善作诸妙业，恐于后法起诸苦。临终畏惧而蒙昧，若何能令我意悔，我未忆作如是事，复善修作白净业，安住正法谁畏死？”

　　“《本生论》云：虽励不能住，何事不可医，能作诸怖畏，其中有何益。如是若观世法性，诸人作罪当忧悔，又未善作诸妙业，恐于后法起诸苦。临终畏惧而蒙昧，若何能令我意悔，我未忆作如是事，复善修作白净业，安住正法谁畏死”，这个颂就是前面那个斑足王，他把那个月太子抓去之后，他说：“人家要死了都害怕，你看到我要杀你吃了，你怎么不害怕呢？”他就回答他的话。

　　他说，“虽励不能住”，这个命你再努力，要它长久住下去，不可能的。“何事不可医”，什么事情都不能使它，“医”就是改变它，要死的时候什么事情都不能改变它，使它不死的。“能作诸怖畏，其中有何益”，那么你到临死的时候胆小害怕，有什么好处呢？“其中有何益”，这个事情是遮不了的，随便什么时候也不能改变的，那么你怕，怕了有啥用处呢？“如是若观世法性”，那么这个道理懂了之后呢，“若观世法性”，世间上的一些“法性”就是规律了，那么就是人必定要死的。“诸人作罪当忧悔”，那么造了罪呢要忧悔的，因为临终没有造好事，将来堕恶道了，要忧恼，要懊悔的。“又未善作诸妙业”，也没有做好事情，做了很多的罪，也没有做好事情。“恐于后法起诸苦”，就怕后世堕恶道受苦呢，这个“临终畏惧而蒙昧”，这个时候，临终的时候要害怕了，将要堕恶道去了。“蒙昧”，他就是自己蒙住了。

　　“若何能令我意悔”？哪些事情能使我的心来追悔呢？就是我没有做坏事嘛。“我未忆作如是事”，我想不起我做了什么事情可以使我意悔的，就是没做坏事。“复善修作白净业”，我也修了很多“白净业”，是善法。“安住正法”，我心安住正法里边，怕什么死呢？死么是必定要死的，我没有造恶业，不会到恶道去。造了很多的白净业，将来决定往善趣，增上生，有什么好怕呢？这就是说月王子，他为什么临终不惧的原因。

　　那么念无常的人，他能够知道死了之后，不造善业不断恶业要受苦的，这是要害怕的，那么赶快要断恶修善。那么这样子做了之后，就不要害怕了，将来恶趣不会去，不会受苦去了，就不要害怕了。

　　《四百论》中亦云：“思念我必死，若谁有决定，此弃怖畏故，岂畏于死主。”故若数数思惟无常，念身受用定当速离，则能遮遣，希望不离彼等爱着，由离此等所引忧恼增上力故，怖畏死没皆不得生。

　　“《四百论》中亦云”，《四百论》里边有句话。“思念我必死，若谁有决定，此弃怖畏故，岂畏于死主”，同样的，也是。“思惟”，就是说自己能够知道，凡是人呢，必定要死的，假使能够决定，对这个事情决定了，无常的想决定了。“此弃怖畏故”，这个就可以临终不要怖畏了。“岂畏于死主”，那死王到了也不要害怕，就是说你知道人必定要死的，你赶快修善弃恶，那么临终不会害怕的。“故若数数思惟无常，念身受用定当速离”，身体也好，受用的东西也好，眷属也好，等等，都很快地要离开的。“则能遮遣，希望不离彼等爱着”，那么希望不要离开这些眷属、财产这些贪心爱着的心可以遮掉。

　　“由离此等所引忧恼增上力故，怖畏死没皆不得生”，因为离开了这些贪爱那些眷属财产等心所引起的忧恼，这个增上力，这些力量呢，死的时候不会再生恐怖心的。因为我们死的恐怖一般就是害怕自己财产、眷属都离开了，这个难受。那么你这个知道决定要死的，这些决定要离开的，不去执着了，贪心没有了，死就不害怕了。很多人死不下去，就是什么东西放不下，一放下了就没有事。他平时早就放下了，而且造了很多善业，决定不到恶趣去的，有什么害怕的？

　　这个就是说修无常呢，有那么多的好处；不修无常呢，会造很多的业，专门为现世着想呢，造很多的恶，有很多的坏处。这个关键就看你自己心执在常一边，还执在无常一边，这很重要。

　　那么仔细地观无常呢，宗大师有三个根本、九个因相、三种决定，是把这个观法打开得很仔细的，这个详细地说了。那么这个我们下一次再说。

　　第二十九讲

　　《菩提道次第广论》。今天是观音圣诞日，我们以讲经的方式来庆祝观世音菩萨的圣诞。

　　上一次我们讲到总科的第二，下士道。下士道里边第一个念无常。我们的心有四个颠倒：无常的执为常；苦的执为乐；无我的执为有我；不净的执为净。本来是观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，现在我们执成常、乐、我、净，这四个颠倒。

　　第一个颠倒就是无常执为常。在这个里边就讲了，执了常有什么坏处？假使说念无常有什么好处？那么一般的人都不欢喜无常，听到无常就讨厌，认为是不吉祥。记得有一次几个温州的居士，初来的，以前没有来过。他来问一些问题。他就是说：“念经的时候总是妄想很多 。”那么当时我给他讲：“要念暇满难得，无常迅速。” 结果呢，他们听了无常呢，认为很不对胃口，就跑掉了。那么我们说一切法门，就是净土法门，我们看到，印光法师的《文钞》里边也有这个话：他说我们念佛的人，应当把这个“死”字贴在我们的额角头上，就是经常要念无常，一样的道理。真正要修行呢，不能忌讳这些事情，因为无常每个人是都有的，你害怕也害怕不掉。

　　那么该怎么样子对待这个问题？那么下边说，两种念无常的心。一种呢，他因为执着那些世间上的那些财产、眷属，放不下，那么恐怕跟他离开了，放不下。那么无常的时候呢，起了很大的怖畏心、恐惧心。这个无常呢，念了是没有用的。同时，在凡夫的时候也是暂时离不开的，你没有办法的。

　　那么正规的念无常是什么呢？就是说，要想到后世、将来的义利。你现在这一辈子如果把那些坏事做了很多，恶趣的因种下去了，那么增上生的善法的因，决定胜的善法的因都没有做，那么无常到来之后，那你该恐怖了。为什么？要恶趣去了嘛。好好的这个暇满的身体没有利用，那么反而来造了很多罪，这么临终的时候，这个地狱相现了，那就恐怖了。如果你能够经常念无常的话，知道这个身体不能长久住的，趁它健在的时候好好地修善法，遮止那些恶法。那么恶趣因遮止了，绝定是善道。善趣那就不要害怕了。这辈子修行，下一辈子继续又能在善趣里边再修，这就不要恐怖了。

　　他又引了几个经，就是那个月太子的经。他就是说，斑足王问他：“你为什么临死不恐怖？”他就是说他做了很多善事，恶事也没有做，那么有什么可怕呢？所以说这样子念无常呢，才有好处。

　　所以说，“故若数数思惟无常，念身受用定当速离”，念自己的身，念自己的受用，财物、眷属等等，总是要离开的。“则能遮遣，希望不离彼等爱着”，那么平时…

《广论讲记(二)(道前基础二+下士道一)》全文未完，请进入下页继续阅读…