..續本文上一頁的辦法只有修正法了。否則的話，來了之後，就跟他去惡趣去了，什麼都沒有了。

　　 第二根本　思惟死無定期

　　第二思惟死無定期者，謂今日已後，百年以前，其死已定，然此中間，何日而來，亦無定期。

　　第二個根本，死的時候沒有時間的。不是說判刑，五年槍斃，或者是十年放了，它是沒有時間的，什麼時候來，就來了，不給打招呼的。

　　“謂今日已後，百年以前，其死已定，然此中間，何日而來，亦無定期”，我們前面說過的，我們的人壽命最長算你一百年了。那麼現在開始，今天沒有死了，今天以後，在一百年之前，這個決定要死的，這個前面講過了。那麼中間哪一天死呢？不曉得。就像一個囚犯關在牢監一樣，也沒有跟你說，你該哪一天放，哪一天死，都沒有說。判的是死刑，但是沒有跟你說哪一天執行，那麼你蹲在牢獄裏的時候，什麼時候可以把你拉出去槍斃都可以的，一天到晚提心吊膽地坐在那裏，那就是非常痛苦了。

　　即如今日，謂死不死，俱不決定。 然心應執死亡方面，須發今日定死之心。

　　“即如今日，謂死不死，俱不決定”，那麼今日以後，百年以前，什麼時候死不知道。就是今天還沒有過完，你到底能不能過完，死不死都還不知道的。那就是說，什麼時候死都不知道。一點消息也沒有。

　　“然心應執死亡方面，須發今日定死之心”，但是我們修行的人，死不死固然不決定了，但是心應該放在死的一方面。要發什麼心呢？今日決定要死的心。這個一般的世間人最忌死了。死的事情大家最忌諱的。那麼你說今天死明天死，這個盡想不是倒楣嗎？實際上呢，我們說真正你心放下了，只當要死的，不一定就死掉。你說你不死，也不一定就不死。這個死是業報所定的，不是你想象而來的。

　　那麼想死一方面有什麼好處呢？就可以把現世的這些五欲、貪著放下，而提起正念修行。你不放下，不念死的話，那麼還是時間很長，你可以好好地享受，修行麼慢慢來，這樣子呢，造惡業去了。所以說，死不死這個心呢，重點是在看你修不修行了，並沒有說什麼這個死就倒楣了，沒有這事。死不死是業報定的，不是你心裏想出來的。

　　以念今日決定不死，或多分不死，其心則執不死方面，便專籌備久住現法，不能籌備後世之事，于此中間爲死所執，須帶憂悔而沒亡故。

　　那麼我們心裏想這個決定死的心呢，“以念今日決定不死，或多分不死”，那麼爲什麼要這樣想呢，要想決定要死的心呢？因爲假使你說今天決定不會死的，或者大概說不會死的，“其心則執不死方面”，那麼這個心就傾向于不死的那一面去了。既然不死麼，就要搞一些事情了，“便專籌備久住現法，不能籌備後世之事”，那麼你這一世既然不死麼，你要吃要穿，這種東西，要去准備這些事情了。要吃要穿麼要工作了，工作麼要好的工作了，好的工作裏邊還要地位要高了，等等，越求越高了，那麼沒有完了。那麼專門搞世間法，現法去了，現世的法專門追求了，後世的事情不去准備了。

　　“于此中間爲死所執，須帶憂悔而沒亡故”，那麼你專門著眼于現世，後世的事情你不管了，在中間你哪一天死也不知道，正在准備現法的事情的時候，突然死掉了。那麼心裏就憂悔而死。想一想什麼，爲什麼憂呢？做了很多壞事，好事一件沒有做，惡趣的因造了很多，善趣的業一點也沒有造，結果到惡趣去了，這個時候憂悔也沒有用了，就死了，到惡趣去了。

　　那就是說，不想後世、執著現世，有這些過患，不好。

　　若日日中籌備死事，則多成辦他世義利，縱不即死，造作此事亦爲善哉，若即死者，則此尤其是所必須，譬如自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期，知其必至，然未了知何日到來，須日日中作其防慎。

　　“若日日中籌備死事，則多成辦他世義利”，假使你天天准備死的話，倒不一定你就死掉。但是你會做了很多的好事，來世可以至少得增上生，或者善根高的可以證果證道了，決定勝了，那麼都能夠成辦後一世的好的事情、利益。“縱不即死”，那當然你想死，不一定就死了，“造作此事亦爲善哉”，你雖然沒有死掉，但是造了好的善業，這也是好事情。所以說念死有這個好處。“若即死者”，假使說業所決定的，固然你就是死掉了，“則此尤其是所必須”，那麼你籌備後世的事情更是必須了，總算你沒有空過了，後世的好的事情做了一些，將來可以到善趣去，增上生繼續修行。

　　“譬如自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期，知其必至，然未了知何日到來，須日日中作其防慎”，這個就打個世間比喻了。假使說你有一個生死的冤家，這個人又很厲害，他就是要報仇的，從現在開始到你的一生的時間，什麼時候來，不知道，但是他必定要來的，必定要來找你報仇的。那麼你當然了，不能說他今天沒有來，我不要去管他，不會吧。你怕死，你總要准備。所以說，如果有這樣的冤家，他發誓報仇，要把你殺害掉的，那麼他什麼時候來又不知道，那你肯定是天天准備著，哪一天來可以對付他，或者逃避，或者把他送警察，或者怎麼樣。總是天天要准備。這個就是說死是決定來的，我們也要天天准備，不要放逸，就像世間敵人一樣。

　　若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，則能修作，所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間。若未生起如此意樂，于現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利。

　　“若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，則能修作，所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間，”這是反複地叫我們思惟這個道理了。假使說你每一天都在想，今天是一定要死的。那麼乃至大概是要死的，多分是要死的。那麼你今天當然放下現世了。你總是要做修行了。修什麼？修下一世該到哪裏去的善業了。都是要人天趣，都沒有說我求往生阿鼻地獄，都沒有這樣的人了。都要求生西方、或者是兜率天、乃至是轉世的人間，得個增上生。那麼你當然了，既然要死的，你應該要好好地准備下世的事情了。那麼現世的事情就放下了。

　　我們很多人問，怎麼樣子叫把現世放下的標准呢？那麼你們去看一看，這個《叁主要道》，“十秘財”，這是放棄現世的最高的標准。它就是說，你去修行，你不做其他事情，會餓死嗎？餓死就餓死。你餓死了之後，你後事沒人辦，怎麼樣？沒有人辦就沒有人辦，丟在山裏好了。丟在山裏狗吃了怎麼辦？就喂狗吃。他這個什麼不考慮了，這就是放棄現世的最高標准。

　　那麼我們要放棄現世，就是要做什麼，動力在哪裏呢？就是說念無常。無常到了，你還想什麼現世去搞它幹什麼呢？搞了一天，搞得忙得很，結果什麼都帶不走，白白地造了很多惡業。這不是劃不來嗎？

　　所以說，那麼天天念死，或者多分是要死的，那樣你可以做很多的善業了，可以後世得到義利。對現世的事情呢，不要再去准備它了，不要籌備了。

　　假使不能生起這樣的意樂心的。“若未生起如此意樂，于現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利”，假使說反過來，你說你不會死的，你沒有生起必死的意樂心，那麼你看到現世能長住下去的，那麼你就要准備這一世的事情了，就去打算盤了：如何去謀生；如何造屋子；買汽車；成家；還有養孩子等等，不斷地一連串都會生出來了。那麼後世的事情就丟在一邊去了。等到無常突然來了，什麼都來不及了。

　　譬如若念久住一處，則計設備住彼所須。若念不住當他往者，則當備作所趣之事，故日日中，定須發起必死之心。

　　“譬如若念久住一處”，假使說打個比喻，你在這個地方准備久住的，那麼你要“則計設備住彼所須”，那就要想辦法了，設在這裏住的話，需要什麼東西。假使你有一個新屋子，你准備住那裏了，那你需要裝潢，先把牆壁粉一下，然後買一些家俱，買什麼東西，再怎麼請客，等等，那麼就有弄不完的事情，就來了。

　　“若念不住當他往者，則當備作所趣之事”，假使說這個地方是旅館，你臨時住一下的，那你管他那麼多幹啥嗎？旅館裏東西你不要去籌備了，你住一夜就走了。那你還是想明天到哪裏去，那邊的事情要多考慮了。那麼就是說，這裏就不要去管它了。

　　“故日日中，定須發起必死之心”，所以說，從這個看，每天都要想必死的心，那麼這樣你可以修行。如果你想不死，你就貪著現在，搞那些造罪的惡業。那個裏邊一比較，就是不一樣的了。念死就是爲下一世設想，造好的善趣業。如果你不念死，專門爲現世的利益打算，那就是造惡業了。所以這個一定要多念。

　　此中分叁。

　　這個死無定期，是第二個根本。它裏邊又分了叁個因相。

　　(一)思贍部洲壽無定者，總之俱盧壽量決定，諸余處者各各于自，能住壽量，雖無決定，然亦多數能得定限。

　　第一個：“思贍部洲壽無定者”，就是我們生的是南贍部洲了，南贍部洲的人，壽命是不一定的，那麼其他地方就不一樣。

　　“總之俱盧壽量決定”，北俱盧洲的人，壽量是決定的，都是一千歲，沒有九百九十九了，沒有的。所有的北俱盧投生的人都是活到一千歲。一千歲還是要死，你還是要籌備後世嗎？不要。他死了之後生天的，比北俱盧還要好，那他什麼都不在乎了。所以說北俱盧的人不能修行，也就是他們條件不具備。北俱盧洲的人，壽是決定的。

　　“諸余處者各各于自，能住壽量，雖無決定，然亦多數能得定限”，其他的地方，東洲、西洲，那麼福報比南洲大。在他們的地方，但是，北俱盧一千年，他們幾百年，根據他們地方的壽量，雖說不像北俱盧洲那麼定，都是一千年，那沒上下的，他們也有點參差不齊的，但是大部分說，能夠達到他們的定量的。假使說五百歲的話，基本上能活到五百歲，也有四百九十幾的，也有五百零幾的，但是不會很早就沒有的。

　　贍部洲壽極無定准，劫初壽數，經無…

《廣論講記(二)(道前基礎二+下士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…