..續本文上一頁不成了。七個太陽一起來了，你這個怎麼來啊？都燒起來了，山全部燒了，水也都幹掉了，都沒有了。
那麼這個劫末的時候，七個太陽一起出來的時候，一切有情都燒得……，“大地須彌及大海”，大海燒幹了，須彌山洞然，成了火山了，大地也是燒了灰了，它們燒得來灰塵都沒有了，留灰塵都留不下一點點，何況我們這個那麼微弱的身體？這一燒還剩什麼東西呢？很快就燒完了。這樣子好好地思惟。
如是思後，不見死主何時決定壞其身命，莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。
“如是思後，不見死主何時決定壞其身命，莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法”，那麼你這樣子思惟呢，不曉得自己什麼時候死掉了，死主閻羅王什麼時候來把你的命拿起走？都不知道。那你不要說我現在暇滿身體，我們可以慢慢地修行。這個不敢說了。應當馬上就修了。應該發一個願，“決定要從現在馬上修法了。”因爲暇滿身體固然你得到了，但是你什麼時候死不知道，也許你下一個小時就死掉了，不知道。
這些我們經常聽到的，有些人出去，他去什麼事情開一部車，小轎車很好，高級的，高速公路碰了一個大客車，一碰幾個跟頭翻到田裏去了。總算人跑出來了，車麼爆炸、燒了，這些人麼搶救。這個所以說不敢保險。
還有很多人，居士也有，出了車禍了就沒有了。記得以前在“文革”的時候，裏弄裏邊幾個退休老人在打牌，有一個牌舉起來很高興，大概勝了，“啊”一句，好了，沒有了，走掉了。這些人都不敢擔保了。那麼所以說要修的話，馬上就開始修，不要說：“哦，再等一小時啊。”等一個小時你還在不在，不曉得了。
如《迦尼迦書》雲：“死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法，此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。”
“如《迦尼迦書》雲：死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法”，“死主”，就是說閻羅王，也就是說死。“悉無親”，它跟你不攀親的，管你什麼人也不講情面，它要喊你走就走了。你說：“我們是親戚啊，要好的啊，你給我放幾天了。”沒有這個事，鐵面無情。“忽爾而降臨”，它來也不跟你打招呼，突然子來了。你說“明天後天再走好不好啊？”不行了。所以說，你說閻羅王不講情面的，突然子來了，那麼你要修行的話，不要推明天推後天了，應當馬上現在就要修了。那就是說我們修行的人呢，不要推卸，有時間馬上就修。不要說：“今天我再休息一天，再去哪裏搞一天，明天再修。”明天麼說：“噢，這個事情來了，我放一天假，後天麼又修。”這樣子推，推到後來跑掉了，就來不及了。
“此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有”，你說明天修、後天修，說這個話的人，“是說非賢人”，是一個不聰明的人。你“當何日無”？你什麼時候死掉呢？你能擔保明天決定會有呢？明天還有沒有你都不知道，你爲什麼要推明天再修呢？就是說你要趕快修了。
瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦雲：“國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益。”
“瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜”，這是一個人的名字，很長，他瑜伽修得自在的。他說：“國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益”，他說，這是他勸國王的一個話，國主就是大王，我們人借四大爲身，就是假借四大，假借來的，並不是你自己有的。“無病衰樂住”，你四大不鬥的時候，暫時沒有病，也沒有衰老，那麼好象是很安樂，安樂在住，身心好象是很調暢。“爾時取堅實”，這個時候你要取堅實心要，好好地修佛法了。這樣子，你對“病死衰無畏”。如果這樣子你趁身體還能夠調適的時候，好好修佛法呢，那麼真正病、死來的時候，衰來的時候，你不害怕了。你善法修了很多了。你就不要害怕了。
否則的話，“病老衰等時，雖念有何益”，假使你不修，等到老病、死的時候來了，你說我念一下，該修行了，這個來不及了，這個時候你修不起了。病了你睡在床上，如癱瘓了，你怎麼修呢？老了沒有氣力了，做也做不動，看也看不清楚，記也記不住，那麼怎麼修呢？那麼衰了、死了更不好說了。這個時候想修呢，來不及了。
叁根本中極重要者，厥由思惟死無定期，能變其心故應勵修。
“叁根本中極重要者，厥由思惟死無定期，能變其心故應勵修”，這叁個根本裏邊，最重要的就是說思惟死無定期。它什麼時候來不知道，那你就趕快修。因爲你說死有定期的，我可以在死之前找個時間修，但是沒有定期，除了現在修之外，一切都不能保證了。現在還沒有死麼趕快修，修了一半就死也不知道，何況你現在不修呢？所以說，叁個根本裏邊，最重要的，也就是最能夠鼓勵我們修行的，就是這個死無定期。你如果真正死無定期放在心裏邊，成了一個決定的概念了，那你不修行——不會了。
“能變其心”，我們以前懈怠、拖延、不想修，這個心，用死無定期可以給它改變。那麼這個法很重要，要“勵修”，要好好地修，下工夫地去修。
那麼我們這個修，不是說：“噢，懂了”，就修過了，要心裏真正這個念頭生起來了，那麼說是修好了。你這個念頭都沒有，你說：“我知道了，懂了。”懂了沒有用。很多人佛學看了很多書，懂了，真懂不懂還不知道，單是對叁寶的信心都不夠。那你看了可以說沒有用的，毫無用處，最起碼的歸依都不知道，信心都沒有，這個怎麼說呢？進門的一個門檻都沒有進來，你看那麼多書，怎麼辦呢？很可惜了。所以說好好地修吧。修了之後，決定能夠改變我們的心。
這是第二個根本。我們第叁個再看一點點，第叁個比較短了。
第叁根本 思惟死時除法而外余皆無益
第叁思惟死時除法而外，余皆無益之叁者。
“第叁思惟死時除法而外，余皆無益”，這是第叁個，死了之後，死的時候，除了法以外，其他的什麼都沒有用，幫你不了忙的。
(一)如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去。
“如是若見須往他世”，就是說臨死的時候，要到下一輩子去了。“爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去”，第一個因相，這時候雖然你在世的時候有很多的親友，親戚朋友，大家對你也很好，“極大憐愛而相圍繞”，圍繞你，但是你走了，哪個可跟你去呢？一個也跟不了。不要說跟不了，還有不想跟你了。
我記得看到一個諷刺畫什麼的，也不曉得真的，小的時候看到的。一個財主有了好幾個女人，這個財主當然年紀大一點了，他後來要走了，他就說他要走了，“我養了你那麼久，對你那麼好，你們哪個陪我去啊？”結果他的結發老妻，她說她有什麼事情要給人家代辦，她不能去。那個年輕的妾，她說“我還那麼年輕，我怎麼好跟你走啊，我世間上還有很多時間還沒過呢，我還要享受一番。”結果問了半天，一個也不跟他走。不要說不能跟他走，都不想跟他走，哪個想跟他走嘛。秦始皇叁萬個宮女殉葬，哪個跟他走呢？也不是白白殺了一些人就完了。所以說盡管你親戚朋友對你極好，但是要跟你去的話，就是願意去也去不了。
(二)盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往。
第二個，“盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往”，盡管你發了大財，很多的寶。摩尼寶成堆，悅意，很使人歡喜的，值得歡喜的那些寶，成了大聚。但是你一個灰塵那麼大也帶不走。
(叁)俱生骨肉尚須棄舍，況諸余法。
第叁個，“俱生骨肉尚須棄舍，況諸余法”，自己的跟你一起生下來的這個身體，那麼多骨頭、那麼多肉，還是要丟了要走了，其他東西你能帶點什麼呢？跟你一起生來的，天天跟你在一起的你都要放下了，其他還帶了什麼走呢？什麼帶不走。
是故現法一切圓滿，皆棄舍我，我亦決定棄舍彼等，而赴他世。
“是故現法一切圓滿，皆棄舍我，我亦決定棄舍彼等，而赴他世”，現在世間上你再圓滿好了，受用圓滿，親屬圓滿，自己身體也長得也圓滿，但是這個要走的時候，一切都要離開它，去不了。你自己也決定要離開它們而走了。到下一輩子去了。什麼都帶不走的。
複應思惟，今日或死，又應思惟，爾時惟法是依是怙，是示究竟所有道理。
“複應思惟，今日或死，又應思惟，爾時惟法是依是怙，是示究竟所有道理”，那麼你還要這麼想：“今天或者會死吧？”又再想想：“死了之後，這些東西都帶不走的，只有什麼好帶走呢？法。”你修的善法、惡法，你造的惡業，卻是跟你跑的，逃也逃不了的，善法也可以跟你走，你也不要喊它，它會跟你一起走。所以說能夠跟你走的只有法，那麼可以依靠的只有善法了。只有法才是我們可以依的，可以怙的，可以依靠的，是我們的依怙。
那麼這是“究竟所有道理”在這裏了。除了依這個法之外，其他是都帶不走的。那就好好修法了。這些是跟我們一起能走的。
那麼這個裏邊，講了叁個根本、九個因相，最後叁個決定。這個我們好好地去思惟，結合了自己世間上的經驗。所聞所見的，那麼這樣子經過一番思惟，産生一種決定的心念，産生之後，那你修行就會上路了。否則的話，永遠在門外徘徊，還進不了門。那麼今天我們就講到這裏了。
第叁十一講
《菩提道次第廣論》。上一次，我們講了叁個根本、九個因相跟叁個決斷，基本上都講完了。那麼回顧一下，叁個根本：
第一個，有情是決定要死的，因爲生者必死。那麼它的因相呢：第一個思惟死主決定要來的，他來的時候，沒有辦法使退的，行賄也好，用力量抵觸也好，逃也好，是沒有辦法逃避的；那麼第二個，壽量無可添，只是無間地減下去；第叁個，就是說在活的時候，也是多半地耽擱了，沒有真正地好地利…
《廣論講記(二)(道前基礎二+下士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…