..續本文上一頁用起來修這個法的。那麼決斷呢，就是說必須要把正法修起來了。
第二個，進一步，死，固然有生必要死，但是想推，今天推明天，明天推後天，推也推不得。死沒有定期，什麼時候來不知道。那麼叁個因相呢，第一個，我們生在南贍部州，壽命最長的時候，劫初是無量壽，是無量壽的歲(壽命)，但是到劫末的時候，中間二十個小劫。二十個小劫之後，只有十歲是最高的壽量，那麼中間變化無窮。那麼像現在人就是說，也有胎裏就死的，也有才養下來就死的，也有會爬了就死的，也有才能走就死的，各式各樣都有。那麼第二個呢，思惟這個死緣極多，促使我們死亡的因緣非常多，而保護我們生活的活緣極少。甚至于有些活緣呢，它還是本身就是能轉成死緣的。那麼就是說，你要住房子保護自己，結果房子塌下來就死掉了。你要乘車，跑路可以節省時間、節省體力，但是碰到車禍就會死掉了，所以活的緣也多半成了死緣。思惟第叁個，這個身體極危脆，一點點違緣就可以致死亡的。那麼書上舉個例，只要觸到一點毒的東西——刺，就會死掉。我們回顧過去，曆史上不是有一個劇本，就是說一個《王子複仇記》，大家知道。他在劍上塗了一點毒藥，這個劍戳到你身上，不要很厲害，只要皮刮破，出一點點血好了，馬上就要中毒，不可救的。那就是死亡的緣太多了，這個身體也太危脆了，一點點也碰不得，出一點血，毒進去了，就會死亡。那麼這幾個因素一想呢，決定呢就是說，第二決斷就是說，現在開始，馬上就要修了，不能推了，什麼時候死亡來，不知道的。那是不要推卸了，馬上就修起來了。
第叁個根本，思惟死的時候，一切都帶不走的，除了修的法之外，其他的都無可奈何，必定要拋棄而走掉的。親戚朋友再多，家屬再多，當你死的時候，他們也很可憐你，跟你很有深的感情，但是沒有一個人能跟你走的了。實際上說起來，也沒有一個人願意跟你一起跑。第二個，當我們所有的財産，那些名譽、地位等等，一點也帶不走。假使你是有幾億萬的富翁，你走的時候一分錢也帶不走。那麼第叁個，即使自己親生的，跟你一起養下來的這個身體，這個皮、骨頭那個身體也是要舍掉，跑了。自己搞了一輩子的，俱生下來的，這個時候也要離開了，何況身外的呢？那更不能帶。所以說，這些都帶不走，唯一可以帶走的——修法。那麼這個要決定，除了修法以外，其余的都不可靠的。
那麼這叁個根本，九個因相，叁個決定得到之後呢，那就好好思惟了。能夠得了決定的見之後，那這一輩子就不會空過了，決定是要修了，而且也不是推卸，馬上就要修起來了。那麼昨天我們就是講到第叁個決斷。
第叁個，“思惟死時除法而外，余皆無益之叁”，這是第叁個根本。“如是若見須往他世”，前面說了的，有情決定要死的，死的時候也不曉得哪一天。那麼決定要死掉，往後輩子去的。那麼這個時候，第一個，親戚朋友再多，對你有極大的憐愛，“而相圍繞”的時候，你走了，卻是一個人也不能跟你走。第二個，不管你多少財産、多少的名譽地位，一點也帶不走。第叁個，哪怕跟你同時生下來的這個身上這一堆骨肉呢，也帶不走，要拋棄而走。其他身外之物，更不要說了。那麼“是故現法一切圓滿”，現在的一切圓滿：身的圓滿、眷屬的圓滿、受用的圓滿等等，都要拋棄自己而去。而他自己呢，一定要也拋棄他們，一個人走的，到下一輩子去了。
那麼這個時候要好好思惟了。今天或者死掉怎麼辦呢？要想：死掉之後唯一帶走的就是法，這個法是可靠的，是可以依靠的。這是究竟的道理，就在這個地方。我們要依靠法了，其它的都不能靠了。那麼在有生的時候，就要多修法了。這個將來才可以依靠它，否則的話，其它的——也就是身外之物，連自身都帶不走，你給它花了很多辛苦，結果一無所得。
《迦尼迦書》雲：“能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相系，死主引去時，當知除善惡，余衆生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。”
那麼下邊就引經書的，一些書來引證。《迦尼迦書》，有一本書這麼說，“能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相系，死主引去時，當知除善惡，余衆生皆返，無一隨汝去，故應修妙行”，這就是前面的意思總結一下。
“能生諸異熟”，能夠生的，就是前一輩子造了業，生出現在這個異熟果。那麼這個造的業呢，熟了，已經搞完了，報也完了，“棄汝去”，那麼它就是要拋棄你走了。你自己呢，新造的業要接連起來，投生去了。“與新業相系”，這個時候就是舊的業滿了，那些異熟果也帶不走了。新的業呢，要把你引起走了。這個死主就是把你從這輩子的引到後輩子去了。這個時候，除了你所造的善惡之外，其他的衆生都回去了，都不能跟你走的，就是說。親屬朋友也好，一切財産也好，“無一隨汝去”，都不能跟你走。只有善惡業，卻是如影隨形，你跑哪裏，它跟到哪裏，逃不了的。那麼造了惡業呢，決定引入惡趣去了。那麼善業呢，也不要擔心，決定會上人天善趣去的。
所以說，“故應修妙行”，那麼你從這一點考慮呢，應當好好修“妙行”(就是善業)，多修善業，否則的話，其它的，你再辛苦，帶不走，對下輩子毫無好處。而且就在你追求的時候造了很多惡業，它能把你帶到惡道去了。你下惡道的時候，受你恩惠的那些親戚朋友，他卻一個也救你不了。這時候，這樣思惟的話，唯一的辦法就是造善業了，“故應修妙行”。
吉祥勝逝友亦雲：“天王任何富，死赴他世時，如敵劫于野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況余事。”
“吉祥勝逝友”，這是一個人，他們的大德。他也這麼說：“天王任何富，死赴他世時，如敵劫于野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況余事。”
這也是一個人勸國王的話。他說“天王”，就是說大王，你再怎麼富貴榮華——王當然是最高的了，一切榮華富貴都有了——但是當你要死了，到下一輩子去的時候，那麼這個時候你是一個人了，獨來獨往，好象是什麼呢？好象在曠野裏邊，被敵人所劫擊一樣，追你一個人。
“獨無子無妃”，只有你一個，你的孩子、王子也沒有，王妃也不在。“無衣無知友”，甚至衣服財産都沒有，也沒有知心的朋友。“無國無王位”，什麼國家、王位，這些都是空名了。你這個時候在曠野裏碰到一些搶劫的強盜，你的國、王位都對你沒有用了。雖然有“無量軍”，雖然你當國王，有很多的部隊，但是在這個時候，“無見無所聞”，看也看不到，聽也不到，毫無作用了。就是說你部隊再多，到你死的時候，什麼都沒有了。“下至無一人，顧戀而隨往”，“下至”就是說，甚至于最下的限度，沒有一個人對你有什麼顧戀而願意跟你一起走的。誰也走不了，也不願意跟你走。哪個願意死嘛？
“總爾時”，總的來說，這個時候，你的名字都沒有了。你這個名字死掉之後，在世界上取消了。曆史上就記載了過去這麼一個王就完了，世間上就不存在這個名字了。名字也沒有了，何況其它的東西呢？一切都是空了。那麼我們漢地人也經常有一句話，什麼“竹籃打水一場空”。聽起來好象是很能夠解脫了，但是真正在沒有失敗之前，或者沒有死亡之前，還是明明知道是竹籃子打不了水的，還拼命要打，不到黃河心不死。到最後的時候，沒有辦法了，那只好心死下來。在有一刻有希望的時候，心不會死的。這就是不念無常的害處，總是要在世間上去爭取，造很多罪。
如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得然極易壞，念其死亡，若不勤修後世，以往畢竟安樂，僅于命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過于人，故須超勝彼等之行，若不爾者，雖得善趣，仍同未得。
“如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得然極易壞，念其死亡，若不勤修後世，以往畢竟安樂，僅于命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過于人，故須超勝彼等之行，若不爾者，雖得善趣，仍同未得”，這個意思前邊也講過的。他說我們這樣子思惟，“有暇義大”，有暇的這個意義極大、利益極大，而且又極難得。雖然難得而得到了，偶爾好容易得到之後，卻是極容易壞掉。那麼以這樣的心來念死亡、念無常的話，假如不好好地精進地修後世的那些善業呢——那麼修了之後，可以到畢竟安樂之處了——而假使不這樣子的話，就僅僅于在“命存”，就是在還活的時候，追求一些世間的快樂，要消除一些世間的苦。那麼我們現在這個世間上，就是大家都向這個方向了，都是追求幸福的生活、要解除人類的痛苦，說起來好象是很有道理了，實際上，“則諸旁生有大勢力，尤過于人”，那麼這些旁生(就是畜生)呢，有大勢力的，像龍、象、獅子，它們的力量比人還要大，它們也會，我們比它們超過多少呢？還不如它了有一些地方。
“故須超勝彼等之行”，那麼我們要超過它了，這是畜生的行了。畜生也會追求自己的現世的快樂，要消滅它的痛苦，它也會。我們難道人頭腦那麼發達的人，跟它一樣嗎？當然了，要超過它們的。
“若不爾者”，假使你不是這樣做，跟它一樣，“雖得善趣，仍同未得”，雖然好容易得了人身，這個善趣，暇滿也得到了，但是不修行，等于沒有得到一樣。我們說暇滿身得到，他目的是什麼呢？可以修行嘛，碰到十個圓滿，外圓滿五個、內圓滿五個，那好，正好修行了，他又不修，那等于沒有暇滿一樣。
如《入行論》雲：“畜亦不難辦，爲是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。”
“如《入行論》雲：畜亦不難辦，爲是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿”，就是前面的意思，爲現世的小的利益，引樂除苦，這些畜生也不難，也會做。那麼你現在爲了造這些業，就…
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