..续本文上一页用起来修这个法的。那么决断呢，就是说必须要把正法修起来了。
第二个，进一步，死，固然有生必要死，但是想推，今天推明天，明天推后天，推也推不得。死没有定期，什么时候来不知道。那么三个因相呢，第一个，我们生在南赡部州，寿命最长的时候，劫初是无量寿，是无量寿的岁(寿命)，但是到劫末的时候，中间二十个小劫。二十个小劫之后，只有十岁是最高的寿量，那么中间变化无穷。那么像现在人就是说，也有胎里就死的，也有才养下来就死的，也有会爬了就死的，也有才能走就死的，各式各样都有。那么第二个呢，思惟这个死缘极多，促使我们死亡的因缘非常多，而保护我们生活的活缘极少。甚至于有些活缘呢，它还是本身就是能转成死缘的。那么就是说，你要住房子保护自己，结果房子塌下来就死掉了。你要乘车，跑路可以节省时间、节省体力，但是碰到车祸就会死掉了，所以活的缘也多半成了死缘。思惟第三个，这个身体极危脆，一点点违缘就可以致死亡的。那么书上举个例，只要触到一点毒的东西——刺，就会死掉。我们回顾过去，历史上不是有一个剧本，就是说一个《王子复仇记》，大家知道。他在剑上涂了一点毒药，这个剑戳到你身上，不要很厉害，只要皮刮破，出一点点血好了，马上就要中毒，不可救的。那就是死亡的缘太多了，这个身体也太危脆了，一点点也碰不得，出一点血，毒进去了，就会死亡。那么这几个因素一想呢，决定呢就是说，第二决断就是说，现在开始，马上就要修了，不能推了，什么时候死亡来，不知道的。那是不要推卸了，马上就修起来了。
第三个根本，思惟死的时候，一切都带不走的，除了修的法之外，其他的都无可奈何，必定要拋弃而走掉的。亲戚朋友再多，家属再多，当你死的时候，他们也很可怜你，跟你很有深的感情，但是没有一个人能跟你走的了。实际上说起来，也没有一个人愿意跟你一起跑。第二个，当我们所有的财产，那些名誉、地位等等，一点也带不走。假使你是有几亿万的富翁，你走的时候一分钱也带不走。那么第三个，即使自己亲生的，跟你一起养下来的这个身体，这个皮、骨头那个身体也是要舍掉，跑了。自己搞了一辈子的，俱生下来的，这个时候也要离开了，何况身外的呢？那更不能带。所以说，这些都带不走，唯一可以带走的——修法。那么这个要决定，除了修法以外，其余的都不可靠的。
那么这三个根本，九个因相，三个决定得到之后呢，那就好好思惟了。能够得了决定的见之后，那这一辈子就不会空过了，决定是要修了，而且也不是推卸，马上就要修起来了。那么昨天我们就是讲到第三个决断。
第三个，“思惟死时除法而外，余皆无益之三”，这是第三个根本。“如是若见须往他世”，前面说了的，有情决定要死的，死的时候也不晓得哪一天。那么决定要死掉，往后辈子去的。那么这个时候，第一个，亲戚朋友再多，对你有极大的怜爱，“而相围绕”的时候，你走了，却是一个人也不能跟你走。第二个，不管你多少财产、多少的名誉地位，一点也带不走。第三个，哪怕跟你同时生下来的这个身上这一堆骨肉呢，也带不走，要拋弃而走。其他身外之物，更不要说了。那么“是故现法一切圆满”，现在的一切圆满：身的圆满、眷属的圆满、受用的圆满等等，都要拋弃自己而去。而他自己呢，一定要也拋弃他们，一个人走的，到下一辈子去了。
那么这个时候要好好思惟了。今天或者死掉怎么办呢？要想：死掉之后唯一带走的就是法，这个法是可靠的，是可以依靠的。这是究竟的道理，就在这个地方。我们要依靠法了，其它的都不能靠了。那么在有生的时候，就要多修法了。这个将来才可以依靠它，否则的话，其它的——也就是身外之物，连自身都带不走，你给它花了很多辛苦，结果一无所得。
《迦尼迦书》云：“能生诸异熟，先业弃汝已，与新业相系，死主引去时，当知除善恶，余众生皆返，无一随汝去，故应修妙行。”
那么下边就引经书的，一些书来引证。《迦尼迦书》，有一本书这么说，“能生诸异熟，先业弃汝已，与新业相系，死主引去时，当知除善恶，余众生皆返，无一随汝去，故应修妙行”，这就是前面的意思总结一下。
“能生诸异熟”，能够生的，就是前一辈子造了业，生出现在这个异熟果。那么这个造的业呢，熟了，已经搞完了，报也完了，“弃汝去”，那么它就是要拋弃你走了。你自己呢，新造的业要接连起来，投生去了。“与新业相系”，这个时候就是旧的业满了，那些异熟果也带不走了。新的业呢，要把你引起走了。这个死主就是把你从这辈子的引到后辈子去了。这个时候，除了你所造的善恶之外，其他的众生都回去了，都不能跟你走的，就是说。亲属朋友也好，一切财产也好，“无一随汝去”，都不能跟你走。只有善恶业，却是如影随形，你跑哪里，它跟到哪里，逃不了的。那么造了恶业呢，决定引入恶趣去了。那么善业呢，也不要担心，决定会上人天善趣去的。
所以说，“故应修妙行”，那么你从这一点考虑呢，应当好好修“妙行”(就是善业)，多修善业，否则的话，其它的，你再辛苦，带不走，对下辈子毫无好处。而且就在你追求的时候造了很多恶业，它能把你带到恶道去了。你下恶道的时候，受你恩惠的那些亲戚朋友，他却一个也救你不了。这时候，这样思惟的话，唯一的办法就是造善业了，“故应修妙行”。
吉祥胜逝友亦云：“天王任何富，死赴他世时，如敌劫于野，独无子无妃，无衣无知友，无国无王位，虽有无量军，无见无所闻，下至无一人，顾恋而随往，总尔时尚无，名讳况余事。”
“吉祥胜逝友”，这是一个人，他们的大德。他也这么说：“天王任何富，死赴他世时，如敌劫于野，独无子无妃，无衣无知友，无国无王位，虽有无量军，无见无所闻，下至无一人，顾恋而随往，总尔时尚无，名讳况余事。”
这也是一个人劝国王的话。他说“天王”，就是说大王，你再怎么富贵荣华——王当然是最高的了，一切荣华富贵都有了——但是当你要死了，到下一辈子去的时候，那么这个时候你是一个人了，独来独往，好象是什么呢？好象在旷野里边，被敌人所劫击一样，追你一个人。
“独无子无妃”，只有你一个，你的孩子、王子也没有，王妃也不在。“无衣无知友”，甚至衣服财产都没有，也没有知心的朋友。“无国无王位”，什么国家、王位，这些都是空名了。你这个时候在旷野里碰到一些抢劫的强盗，你的国、王位都对你没有用了。虽然有“无量军”，虽然你当国王，有很多的部队，但是在这个时候，“无见无所闻”，看也看不到，听也不到，毫无作用了。就是说你部队再多，到你死的时候，什么都没有了。“下至无一人，顾恋而随往”，“下至”就是说，甚至于最下的限度，没有一个人对你有什么顾恋而愿意跟你一起走的。谁也走不了，也不愿意跟你走。哪个愿意死嘛？
“总尔时”，总的来说，这个时候，你的名字都没有了。你这个名字死掉之后，在世界上取消了。历史上就记载了过去这么一个王就完了，世间上就不存在这个名字了。名字也没有了，何况其它的东西呢？一切都是空了。那么我们汉地人也经常有一句话，什么“竹篮打水一场空”。听起来好象是很能够解脱了，但是真正在没有失败之前，或者没有死亡之前，还是明明知道是竹篮子打不了水的，还拼命要打，不到黄河心不死。到最后的时候，没有办法了，那只好心死下来。在有一刻有希望的时候，心不会死的。这就是不念无常的害处，总是要在世间上去争取，造很多罪。
如是思惟有暇义大而实难得，及虽难得然极易坏，念其死亡，若不勤修后世，以往毕竟安乐，仅于命存引乐除苦者，则诸旁生有大势力，尤过于人，故须超胜彼等之行，若不尔者，虽得善趣，仍同未得。
“如是思惟有暇义大而实难得，及虽难得然极易坏，念其死亡，若不勤修后世，以往毕竟安乐，仅于命存引乐除苦者，则诸旁生有大势力，尤过于人，故须超胜彼等之行，若不尔者，虽得善趣，仍同未得”，这个意思前边也讲过的。他说我们这样子思惟，“有暇义大”，有暇的这个意义极大、利益极大，而且又极难得。虽然难得而得到了，偶尔好容易得到之后，却是极容易坏掉。那么以这样的心来念死亡、念无常的话，假如不好好地精进地修后世的那些善业呢——那么修了之后，可以到毕竟安乐之处了——而假使不这样子的话，就仅仅于在“命存”，就是在还活的时候，追求一些世间的快乐，要消除一些世间的苦。那么我们现在这个世间上，就是大家都向这个方向了，都是追求幸福的生活、要解除人类的痛苦，说起来好象是很有道理了，实际上，“则诸旁生有大势力，尤过于人”，那么这些旁生(就是畜生)呢，有大势力的，像龙、象、狮子，它们的力量比人还要大，它们也会，我们比它们超过多少呢？还不如它了有一些地方。
“故须超胜彼等之行”，那么我们要超过它了，这是畜生的行了。畜生也会追求自己的现世的快乐，要消灭它的痛苦，它也会。我们难道人头脑那么发达的人，跟它一样吗？当然了，要超过它们的。
“若不尔者”，假使你不是这样做，跟它一样，“虽得善趣，仍同未得”，虽然好容易得了人身，这个善趣，暇满也得到了，但是不修行，等于没有得到一样。我们说暇满身得到，他目的是什么呢？可以修行嘛，碰到十个圆满，外圆满五个、内圆满五个，那好，正好修行了，他又不修，那等于没有暇满一样。
如《入行论》云：“畜亦不难办，为是小利故，业逼者坏此，难得妙暇满。”
“如《入行论》云：畜亦不难办，为是小利故，业逼者坏此，难得妙暇满”，就是前面的意思，为现世的小的利益，引乐除苦，这些畜生也不难，也会做。那么你现在为了造这些业，就…
《广论讲记(二)(道前基础二+下士道一)》全文未完，请进入下页继续阅读…