..續本文上一頁是說爲了現世的快樂，除現實的苦。把“業逼”，就是這些業的力量呢，把你天天這樣去做呢，而把你這個難得的殊妙的暇滿身卻壞掉了，把它糟蹋掉了。天天造現世的業去了，那麼這個業就逼迫了，把這個暇滿身搞壞了，那就是極大的損失了。
以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力。
“以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力”，這個心很難生起來的，不是有人給我彙報嗎？昨天討論的時候，很多人就不相信，“怎麼會死啊？一下死不了的。”這個心――要生死的心，極難生起來。“然是道基”，但是你修行的基礎就在這個心上，你如果要修行的話，這個心必定要努力把它生起來。無常心不生起的話，修行就沒有力量的。今天推明天，明天推……，哪怕你即使現在修的話，你心裏也不著力的。無所謂嘛，沒有一個壓力使你好好地修。“不修沒有關系，明天也可以修，後天也可以修。我今天修得馬虎一點，明天好好修就對了。”這樣子的心呢，一切道就生不起來了。所以說這個心確實難生，但是是道基，如果要修道的話，這個心一定要把它生起來，“故應勵力”，努力把它生起來。
博朵瓦雲：“除我光榮者，即是修習無常，由已了知，定當除去親屬資具等，現世一切光榮，獨自無伴，而往他世，除法而外，皆無所爲，不住現法，始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。”
“博朵瓦雲”：博朵瓦是個大德，是仲敦吉下邊的。他說：“除我光榮者，即是修習無常，由已了知，定當除去親屬資具等，現世一切光榮，獨自無伴，而往他世，除法而外，皆無所爲，不住現法，始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道”，這個公案就是說，博朵瓦是個大善知識，有一個人他要請法，態度也不太好。那麼他想求高等的法，就是想求一些一切法空的道理。但是，博朵瓦就是折服他，不給他說高法，就說那個無常的法。他說“除我光榮”，就是說博朵瓦那個時候，名氣很大。名聲很大，問者就懷疑他自己有榮耀心，也就是憍慢的心。他說：“你什麼辦法除盡憍慢呢？”他以爲回答他一切法空的道理。但是博朵瓦就給他說，除我的光榮(就是榮耀)的這個心的，就是修習無常、死的這個方法。
“由已了知”，當我們修無常，知道了決定要除去親屬資具等，就是死的時候，親屬資具，使你榮耀的就是這些東西，這些都要除去的。現世的一切光榮，全部要除走的，一死來之後，你什麼都沒有了。要“獨自無伴，而往他世”，你投生到下一輩子去，你獨來獨去，毫無伴侶，到他世去了。那個時候“除法而外，皆無所爲”，除了法以外，其他的都沒有用處了。“不住現法，始得生起”，那麼這個心，無常的心要怎麼樣子生得起呢？不要住現法，不要著眼于現世。你要追求現世的話，這個無常的心，這個除光榮的心那就生不起的。
“乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道”，“乃至”這個心裏邊生不起無常觀的話，“一切法道”都給你遮掉了，就是說進不去了。要修行的話，第一個關口，無常觀你通不過的話，那你後邊的就談不上了。
铎巴亦雲：“若能兼修積集資糧淨治罪障，啓禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。”
“铎巴”，也是個大善知識，“亦雲：若能兼修積集資糧淨治罪障，啓禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起”，铎巴這個大德也說，假使我們的心，這個心很難生起了，要怎麼做呢？假使你說，當然修無常主要是修無常了。但是修無常很難，那麼你要兼帶地修積集資糧、淨治罪障。這個我們前面講過的，積集福德資糧、智慧資糧，淨除一切罪障，那麼還要祈禱本尊及諸尊長(上師本尊)，求上師本尊加持，修福德資糧、智慧資糧，淨除罪障，並且“發刻勤殷重思惟”，好好地、深刻地、鄭重地思惟這個無常的道理。
“雖覺百年亦不能生”，雖然看起來這個心是難生，哪怕你思惟一百年都生不起，那麼人生哪有一百年呢，思惟的時候更談不上一百年了。即使你活到一百年，你能夠修的時候哪有一百年？那麼就是說沒有希望了，生不起了？但是不是，“然諸無常，不安住故”，這個無常，不是說觀無常的法。一切法都是無常的，有爲的法都不會永久安住的。這個無常的念頭也不是說永遠生不起來的，你只要好好地修行的話，會改變的。
“略覺艱難即得生起”，那你只要照前面這麼努力的話，雖然是艱難一些，但是還是生得起來。那就是說鼓勵我們把這個很難生起的心，要它生起的話，只要你堅持加行，積集資糧、忏悔業障，再祈求上師本尊，再自己發心努力、殷重地去修，思惟這個道理的話，雖然極難生起的事情，畢竟它是無常的，它是有爲的，不會不改變的，到它改變的時候，這個心就生起來了。那麼就是說，還是生得起的。
于迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則雲後者全未能至。
“于迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則雲後者全未能至”，那麼有一個，(迦瑪巴是一個大德，前面經常出現的)，他有一個弟子，他修無常觀了，他修了，修了很久了，他想大概有一點氣味就可以了，修後頭的了，他就說“請求另易所緣境”，不要觀無常了，該修後頭的了。
那麼他的師父呢，就是“重述前法”，他說你還得要修無常，死無常，還得修。因爲你這個不夠了，這個量還不夠。那麼他說：“我修後頭的吧？”無常的後頭，還有其他的很多法，是不是可以修後頭那個呢？“則雲後者全未能至”，他說你前面的沒有修好，後面的生不起來的。你雖然心裏想修後頭的，你無常死觀還沒有修的話，那後頭的法再好、再殊勝，對你無幹，你生不起的。
這個，從這裏引了很多呢，都是說這個觀想極重要。雖然困難，但是一定要把它生起來，那麼生起來量呢還要夠。單僅僅地生起一點點，就想換那個觀境，那是沒有用的，後邊的法是生不出來的。
這個無常的觀，怎麼樣去生起這個無常的量，夠量了呢？那麼昂旺堪布講了一個比喻 。他說就像一個臨快死的人，他的醫藥已經沒有了，醫生說不要吃藥了，吃藥沒有用了，就是叫他好好地休息休息，就是等死了。那麼這個時候呢，“生望已絕”，要求生的希望已經沒有了，醫生已經“回頭”了。那麼這樣的心任運而生起來了，“常現于前”。那麼能夠生起這樣的心，而且是“任運生起”，不是要作意、想半天才生起來，那麼這樣子就算夠量了。無常的觀，以這樣子的就是夠量了。那麼就像一個重病號，醫生已經不開方子了，那麼自己也知道必定要死了，這個樣的心任運生起，不要加努力，它自己就生起來了。那麼經常現前，經常有這個心現在前頭，那麼這個就是夠量了。這個是昂旺堪布特意慈悲，講了那麼多，什麼夠量呢？他就是要這樣子，才是夠量。
那這個心生起的時候，“生望已絕”，他不修法，沒有其他東西好抓了。世間上事情呢，不要抓了，不會活下去了，活不了好幾天了，你還抓它幹什麼呢？沒有用了，那麼唯一的就是可以依靠的法，好好地修法了。
如是自心若能堪任，應如前說而正修習。若不堪者，則隨其所稱，取叁根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。
“如是自心若能堪任，應如前說而正修習”，假使說我們的心有堪能的，那麼照前面所說的，叁根本、九個因相好好地修。
“若不堪者，則隨其所稱，取叁根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習”，假使說前面的道理，思惟了還不夠，不堪能，心還生不起這個心的話。“則隨其所稱”，跟你隨你那些相應的，“取叁根本九種因相”，道理還是取前頭的。那麼要結合現法，你自己親自看到的，遇到的那些事情。“猶如臨殺飾以莊嚴”，世間上那些事情，你所看到的、見到的，就是說那些好象是很吸引人的五欲。這些就像是那個囚犯，要去殺了，頭上給戴點花，弄點花圈，給你莊嚴起來。你再莊嚴，有什麼用處呢？他就是快殺頭的人了。那麼世間上，那些五欲，裝飾的東西，也是要這麼去觀想，他都是快死的人了。你去看跳舞場那些女人，她什麼時候得一個絕症都不知道，現在打扮那麼漂亮，回去可能就發病要死掉了，那有什麼意思呢？毫無意思。這樣子好好地以現實的事情摻合上去觀想。
這樣子好好觀想呢，“應當乃至意未厭離，數數修習”，這個厭離心還沒有生起之前，不要停下來，不斷地去修。就像這個迦瑪巴的徒弟一樣，不要來不及去換一個修的境。沒有厭離的量，還不夠的話，就是數數地修，不斷地修。
若經論中，何處有說親近知識暇滿無常，諸法品類，皆應了知，是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。余處亦當如是了知。
“若經論中，何處有說親近知識暇滿無常，諸法品類，皆應了知，是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意”，那麼這就是說經裏邊，哪裏講到親近善知識的、講到暇滿的、講到無常的，這一類的法。那麼你把它都歸類了，就是我修，這個時候要修這個，那時候要修那個。現在修無常的時候，看到經裏邊講無常的東西，都把他歸成一類，拿了現在作參考來修。那麼這樣子呢，就可以很快地得到諸佛的密意。
這個道理我們在《廣論》開頭的時候也講過，宗喀巴大師一開頭給講這個道理，把它分成類。每個經都是教授教誡，當你修無常的時候，《四十二章經》裏面的“呼吸間”等等，這些都拿過來作參考來修習。這樣子呢，佛的密意就得到了，知道佛說的話都是叫我們修行的。
“余處亦當如是了知”，“余處”就是除了我們前面舉的喻，就是說親近善知識、暇滿、無常，其他的，像空、像什麼十二因緣等等，“亦當如是了知”，…
《廣論講記(二)(道前基礎二+下士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…