..續本文上一頁不上，也比不上它的一少分，那就是地獄的苦，我們人間是不可想象的。
能感如是衆苦之因，唯是自內叁門惡行，如是知已應盡士夫力用策勵，輕微惡行，莫令染著。
“能感如是衆苦之因，唯是自內叁門惡行，如是知已應盡士夫力用策勵，輕微惡行，莫令染著”，那麼我們再推論一下，這樣子感這個地獄苦的因是什麼？這就是自己內叁門——身口意，不是外邊來的，自己身口意造的惡行，感的果報。那麼你如果知道地獄的來源，就是自己身、口、意做了壞事來感到的。這樣子知道以後，“應盡士夫力用策勵”，要盡自己的力量，策勵自己，再小的壞事也不要做。“輕微惡行，莫令染著”，再說輕的也不要做。有的人總是以爲大的壞事不能做，小小的也無所謂。小小的無所謂，將來苦卻是很大。這個後面講業報就要講了，不要看到業小，果還是會很大的。舉個例子，我們種一個樹的種子，很小，將來長的樹，就是很粗、很大的高樹就長出來了。那些果跟因不是一樣的，果會無限地擴大的，你雖然因做的微細，但是果還是很苦的。
即前書雲：“此諸不善果種子，即身語意諸惡行，汝應盡力而策勵，縱其塵許莫令侵。”
“即前書雲”，就是前面的《親友書》裏又說，“此諸不善果種子，即身語意諸惡行，汝應盡力而策勵，縱其塵許莫令侵”，這就是前面的話，它說《親友書》裏邊又這麼說，這些不善果的種子，不善果就是地獄了，這些地獄的種子是什麼呢？就是我們自己的身、語、意的惡行。身、語、意不論哪一個造了罪之後，那麼感的果，都會感到地獄的果。那麼這個知道之後，應當“盡力而策勵”，自己努力地，盡自己力量，策勵自己，一點點的壞事也不要做。“縱其塵許莫令侵”，哪怕灰塵那麼一點點大的惡行，也不要侵犯到自己身上來，那就說不要去做了，造作那些惡行。那是爲了自己不要受苦呢，你什麼壞事，再小的也不要做，這是最聰明的。不要以爲麻痹大意，小的無所謂，那麼將來受苦卻並不小。那麼這是地獄苦就講完了。
壬二 思惟旁生所有衆苦
思惟旁生苦者，謂旁生中諸羸劣者，爲諸強力之所殺害。又爲人天資生之具，自無自在，爲他驅馳，遭其傷殺撻打損惱。
旁生的苦，旁生就是畜生。“謂旁生中諸羸劣者，爲諸強力之所殺害”，那麼就是弱的肉強食了，強大的那些野獸，就會吃那個小的。那麼這個我們看得很不稀奇了，大魚吃小魚，小魚吃蟲。我們小孩子的時候經常買一些蝌蚪，小的東西，來喂魚，這些都是殺生的事情，這個是罪過，這是不能做的。那麼山上獅子吃其它的野獸，狼吃雞、羊等等，這些，只要力量大的就要吃小的，互相殘殺。
“又爲人天資生之具，自無自在”，這是野的，那麼家馴的，給人天作“資生之具”，生活的工具。可以叫你做事情，爲他謀生，也可以把你殺掉，充他的飲食，它自己毫無主宰，自己不能自在。“爲他驅馳”，那麼爲它的主人呢，喊它怎麼做就怎麼做。中間就是說“遭其傷殺撻打損惱”，要它幹事情的時候，就是鞭子無情地抽上來了，你不走就要打了。那麼要吃它肉的時候，就把它殺掉了。這個動物它自己毫無主宰，你要吃它，它只好給你吃了。你要它幹事情，它拼命幹了，它也沒有辦法了。
《本地分》說：與諸人天共同依止，無別處所。《俱舍釋》雲：“旁生謂諸水陸空行，其處根本是謂大海，余者皆從大海散出。”
“《本地分》說：與諸人天共同依止，無別處所”，《本地分》裏邊就說，旁生住的地方，就是人天住在一起的。這個我們就看到了，天上不知道，人間就看到了。這些野獸，對人都是同在一個地面上住了，也有海裏邊了。
“《俱舍釋》雲”，俱舍頌的釋裏邊說，“旁生謂諸水陸空行，其處根本是謂大海，余者皆從大海散出”，這從根本上說，旁生叫什麼？什麼旁生呢？是包括的水陸空，能夠水裏行的、陸地上行的、空中行的都叫旁生。那水裏魚、蝦，還有龍、鳄魚等等，這些大的。陸地上的獅子、老虎、象、牛、馬等等。空行是鳥，最大的麼大鵬金翅鳥了。它的根本出處，一般說是從海裏來的。那麼從海裏出來之後，都散居各處，它就等于說到外地去插隊落戶就不回來了。那麼根本的處所是大海。
《親友書》亦雲：“旁生趣中遭殺害，系縛打等種種苦，諸離寂滅淨善者，互相吞啖極暴惡。有因真珠及毛骨，由肉皮故而死亡，無自在故由他驅，足手鞭鈎及棒打。”
“《親友書》亦雲：旁生趣中遭殺害，系縛打等種種苦，諸離寂滅淨善者，互相吞啖極暴惡”，《親友書》講旁生的苦惱，它說旁生趣裏邊——我們說五趣，旁生是一趣了——投了旁生趣的有情呢，“遭殺害”，它就給人要殺了吃了，或者是一些毒害的猛獸把它殺了，除害了。對人間說是好事，對動物來說卻是殺生了。“系縛打等種種苦”，它除了被殺害之外，那些家裏馴養的，要把它做事的，或者把它綁起來，或者要做事情的時候要打，總是受各式各樣的苦受。這些動物(旁生)都是過去愚癡，它們感到這個旁生的苦了。
它什麼愚癡呢？“諸離寂滅淨善者”，“寂滅淨善”就是前面的“愛盡”的那個快樂了，那就是涅槃的快樂了。這個是善，這個善是清淨的善，不是世間的有漏善。就是說旁生的愚癡，不追求涅槃善，它就專門追求世間那些快樂。愚癡，那麼投這個旁生的報。
投了旁生報之後，“互相吞啖極暴惡”，不但是人要殺它、打它，自己互相還要殘殺，大的吃小的，這個大家看得很多。那麼獅子吃那個大的動物呢，當然不容易看到了。這個小雞吃蟲，這一類，大魚吃小魚，這個大家看得很多了。還有這個養金魚的，買一些小的小蟲子，專門是喂魚的蟲，這些大家都回憶一下都會知道。我們看看好象是喂它的飲食，實際上，卻是殺生很厲害。這個蟲水裏邊，一點點水就有很多很多的蟲的生命在裏邊，所以“極暴惡”。
“有因真珠及毛骨，由肉皮故而死亡”，有的因爲——蚌，蚌殼——就是采它的珍珠，把它殺害了。有人就提起珍珠能不能供曼茶等等，我們說珍珠是蚌裏邊産出來的，雖然人工培養的，也有人說不是殺的，是用一種什麼方法逼它出來的，但是總之使它受苦而拿出來的。它總不會情願的，“我送給你一顆珍珠”，自己吐出來給你，不會吧？總是使得它很痛苦而弄出來。有人說，是用鹽水灌進去，它自己吐出來了。這個鹽水進去，它難受死了，它並不是好受而給你的。所以說，這一些使它生命受了殺害，或者使它身體受了極大的痛苦而得到的東西，我們認爲呢，最好是不用好些。
有的是爲了它的毛或者骨頭，象牙麼就是要骨頭了。毛呢，有種野獸的毛，很好，虎皮等等，都是爲了毛把它殺掉的。我們在五臺山有一個大狗，一個金黃色的狗。來的時候是小狗，它自己來的，養大之後，極大。有我們這個現在的狼狗那麼大。那麼它也很好。我們有的時候跑去割草，我們在夏天都要去勞動—――割草。割草的時候有狼，山上有狼，經常把它帶去走。一路麼它在旁邊耍，我們就割草，割了之後麼回去。後來這個狗不見了，怎麼回事呢？據說它的皮太好了，他們村子裏的人把它毒死了，把皮扒掉了，那是很可惜了。但是已經殺掉了，也就沒辦法了。這是爲了皮、毛、骨頭或者買它的肉，要它的皮。皮麼做皮鞋等等，做個皮包等等，要它的皮。肉不要說了，就是要下飯吃了，爲這些東西喪命的。
“無自在故由他驅”，那麼沒有喪命的，給人做事的呢，人叫它幹什麼就幹什麼，它也毫無自在。“足手鞭鈎及棒打”，那麼驅它做事情，它不聽話麼，要腳踢、手打、鞭子抽、鈎子鈎、棒棒打，這些。
其中初頌，顯示總苦，其第二頌，顯示別苦。言打等中，等攝驅馳及穿鼻等，此是依于由人非人作殺害等。互吞啖者，是約傍生衆同分中，所爲損害。寂滅淨善者，謂能證得涅槃善法。 遠離此者，顯極愚蒙，不堪道器。從足踢使，至以棒打，而爲驅使，五事如次，謂馬水牛驢象牛等。此等是如《親友書釋》中所說。
“其中初頌，顯示總苦”，第一個頌表示旁生的總的苦。第二個頌，表示別苦，各式各樣的動物受各式各樣差別的苦。有的是爲珍珠喪命的，有的是爲毛而喪命的，爲骨頭喪命的，爲了肉喪命……。豬就是爲肉喪命的，它肉最多，皮當然也好用了，但主要是吃它的肉。那麼有的是要足踢的，有的是手打的，有的鞭子抽的，各式各樣的，那是別苦。
“言打等中，等攝驅馳及穿鼻等”，在打這個裏邊，包括那些趕起走，把鼻子穿起走，這個牛就穿鼻子。“此是依于由人非人作殺害等”，這個有的是人，有的非人，他是殺害它等等都有。
“互吞啖者，是約傍生衆同分中，所爲損害”，旁生自己裏邊做的損害，那個人非人不屬于旁生了，這是對它們的損害、殺害了。那麼互相吞啖呢，是它們裏邊自己的。
“寂滅淨善者，謂能證得涅槃善法”，能夠證到涅槃善法的，這個善法，它不追求。“諸離寂滅淨善者”，這個我們就要想一想了，我們做人的人，如果對涅槃的這些善法不追求的話，就是愚癡，愚癡的果就是旁生。旁生的苦就是給人家殺、給人家打、驅使、穿鼻等等。那麼你不要說“這個修行，我不修有什麼關系？”不修，你不追求這個涅槃的快樂，這個涅槃當然包括佛的無住涅槃跟聲聞的涅槃(叁乘解脫)，你不追求這些善法的話，就是愚癡，就是感旁生的果。並不是說你什麼都不懂，亂七八糟叫愚癡。這個他有標得很清楚，離開這個善法的人，就是感旁生的果的。
“遠離此者，顯極愚蒙，不堪道器”，離開了這些追求涅槃的(就是證決定勝的)這些人，表示他就是最極的愚蒙、愚癡，不是一個“道器”。不是道器，就是該作畜生了，下一輩子就到畜生道去了。這個很可怕，不要以爲自己沒有做壞事，你不追求這個殊勝的決定勝的話，就是最大的愚癡了。那…
《廣論講記(二)(道前基礎二+下士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…