..續本文上一頁嘔了，因爲這惡心了，想到這些可怕的事情呢，心裏就産生這個惡心來了。

　　又引至余晝經行處，于余一處，化爲諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答雲：阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。彼二歡喜，還白目犍連子。

　　“又引至余晝經行處，于余一處，化爲諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答雲：阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。彼二歡喜，還白目犍連子”，目犍連子教化他們了，他們起了精進之後，他們又到一個其它的經常白天走過的地方，在那個地方化了一個天宮。那麼他們兩個沙彌因爲這個地方也是經常走的，有一次經過那個地方，聽見裏邊有彈琵琶的聲音，彈得很好聽，他們就看了，哪個在彈呢？一看呢，裏邊一個天宮――宮殿，天女充滿，但是沒有天子，沒有男的。

　　“問其無有天子因緣”，他就問那些天女了，爲什麼你們這個宮殿沒有天子呢？其它宮裏都有嘛。她們就說了，阿難陀有兩個外甥，出家以後，很精進地用功，那麼他們兩個死了以後，就要生到天上來。那麼這兩個外甥很歡喜，那回去了，告訴目犍連子。

　　教曰：二求寂，若此勝利，若余勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。

　　“教曰：二求寂，若此勝利，若余勝利，悉從勤發精進而生，應發精進”，目犍連就趁機地教導他們，像這樣子天上的殊勝的宮殿的受享安樂，或者其它的一些好處，都是從精進而來的。你們要好好精進，這天上的享樂，還是有漏的人天的快樂，其它的勝利更多，都是從精進而來，那麼你好好發精進。

　　次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，從諸善趣而生惡趣。

　　“次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，從諸善趣而生惡趣”，那麼他們很精進，他教他，給他們講經了。“受”，傳給他們，傳授給他們這個聖教(佛的教)的時候，他就是說看到前面所引過的，這是公案裏邊，《事阿笈摩》裏邊，前面引過的那個頌，我們這裏是沒有引了。這是整個引《事阿笈摩》裏的文了。看見前面所引的，《真實相應經》，有這麼一部經，那裏邊怎麼說呢？它說，“從諸善趣而生惡趣”，就是有的人、有情呢，他從善趣，或者人、或者天，他下一輩子生到惡道去的。那麼他們聽到這個東西呢，雖然想到天固然很舒服、很好，天上享受完了，會不會到惡趣去呢？

　　問雲：聖者，我等若從人天之中死後複生叁惡趣耶。告雲：二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時于其五趣生死，如轳辘理，應須輪轉。彼二厭離，作是白雲：今後不行諸煩惱行，惟願爲說如是正法。目犍連子爲說法已，證阿羅漢。

　　他就問了：“聖者，我等若從人天之中死後複生叁惡趣耶？”他就問目犍連了，目犍連是阿羅漢，聖者。他說：“聖者啊，我們假使從人天裏邊死了之後，會不會還到惡道去呢？”

　　“告雲，二賢首”，“二賢首”就是稱他們的一個稱呼了。你們兩個人，就是說很好了，就是很賢德了。“乃至未能斷諸煩惱，爾時于其五趣生死，如轳辘理，應須輪轉”，他說，只要你把煩惱沒有斷完，那麼在五趣裏邊要流轉生死，就像井上舀水的那一個工具，它轉來轉，一會兒上，一會兒下，要轉的。上麼就是把水提上來了，那麼你水提上來倒掉了之後，空的那個東西要放下去，又去舀水了。一下兒上，一下兒下，這是井邊的一個舀水的東西。那麼這個流轉生死也同樣，一下兒升人天，上來了，一下兒又下去惡道去了，這個是要流轉的，不會保險就不下去的。

　　“彼二厭離，作是白雲：今後不行諸煩惱行，惟願爲說如是正法”，那麼這個兩個求寂呢，産生厭離心，生起來了，人天享受固然好，但是享完了，還得下叁惡道，這個苦確實難受。那麼這個人天的這個快樂，也不要了，厭離了。惡道麼當然厭離了，當然不想去了。那麼厭離心生起來了，他就給目犍連子呈白了，他說：“今後呢，再也不起煩惱了，這個享受、貪快樂還是煩惱嘛，惟願你給我們講一些正法吧，煩惱的事情就不要了”，

　　“目犍連子爲說法已，證阿羅漢”，那麼目犍連呢，他是能觀察時機了，就給他正對機的法給他一說，那麼他們當下就證了阿羅漢果了。

　　是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫，及證解脫，其根本因者，謂贊修苦。

　　“是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫，及證解脫，其根本因者，謂贊修苦”，那麼這裏就說這個原因了，他說，舉了這個公案，這個阿難的兩個外甥，他證了阿羅漢果了。那麼所以給總結了：能夠滅除懈怠的，能夠發起精進的，能夠勤修正道的，發起心來要求解脫的，還跟那個真正證到解脫的，他的根本原因是什麼？就是贊歎修苦。正因爲阿難的外甥，因爲看到苦，才起精進。起了精進之後，又看到這個人天的快樂還是不究竟的，那麼就要修正道了。修正道之後，提起心來，要求解脫了，厭離之後求解脫了。求了解脫之後，就能證到解脫了，證涅槃，證到阿羅漢果了。那麼這些一連串的根本原因就是修苦。所以修苦，這是一個真正修行的根本，一定要有的。

　　縱有大師現住世間，于此教授，更無過上而可宣說，即于此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。

　　“縱有大師現住世間，于此教授，更無過上而可宣說”，他說，即使大師——佛，即使佛現在住在世界上，就是我們生在佛世，在這裏給我們講經、教授，“更無過上而可宣說”，沒有再超過這個修苦的法，可以跟我們說的。因爲我們的水准就在這裏，不跟你講修苦的法，你什麼後邊的好處都得不到。那麼所以說，即使佛在世的話，對我們這些根基的話，說法呢，除了講贊歎苦的話，沒有更大的、高的法給我們說了。

　　“即于此中，發生下中士夫意樂，次第極顯”，那麼就在這個裏邊——修苦的裏邊，可以發生、産生這個下士道、中士道的意樂心，修行了，這個次第很明顯的。那麼這個裏邊沒有說上士，上士現在包在裏邊的。那麼昂旺堪布說 ，贊歎修苦是最高的法，無上法。“叁乘修法，皆基于斯”，叁乘的修法，它的根本原因都從修苦而來的。那麼這個很不稀奇，我們很容易知道的。達摩祖師到我們漢地來弘揚禅宗了，開始沒有打開的時候，他面壁九年。這面壁九年來修什麼？觀地獄苦。這樣大的祖師還得要觀地獄苦，何況其他的呢？所以叁乘的修行，他的基礎都是以修苦這個法。所以這個法是無上的法，沒有比他超過它了。

　　淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恒常勵力修習。

　　“淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恒常勵力修習”，那麼就是說修的量，你修苦的量，到怎麼算夠了？“淨修心量”，那麼要怎樣子呢？沒有生起這樣的感覺――厭離的感覺，就像阿難的兩個外甥的這麼的感覺沒有生起來的話，那你還不夠，還得“恒常勵力修習”，要經常地不斷地努力修，一定要生到跟阿難兩個外甥一樣。厭離心確實生起了，人天的福報也不要了，情願出離叁界了，這個時候，量才算夠了。

　　內邬嗉巴亦雲：“應觀能生彼中之因，先作未作，現作未作，爲念不念，當來應作，若先已作，或現正作，或念後時，而當作者，則當生彼。若生彼中，爾時我當何所作耶，我能忍乎。 作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無甯方便，隨力令發畏怖之心。”

　　“內邬嗉巴亦雲：應觀能生彼中之因，先作未作，現作未作，爲念不念，當來應作”，內邬嗉巴是一個大德，他說，我們要觀察自己，“生彼中”，生叁惡道的因，就是說那些惡行了，過去作了沒有作？“先作”，就是過去做的，作了沒有作？過去肯定作了很多惡行，那麼你就要下去的。“現作未作”，現在作不作？檢查自己，現在一舉一動，我們的心裏的那些念頭，到底是善趣因、惡趣因？恐怕還是惡趣因多些，那麼現在也作了。“爲念不念，當來應作”，再自己心裏將來要不要作？很多人將來打的計畫，多是作惡趣的因。真正爲修道的人，把一切現法都丟掉的，恐怕極少數。那麼你將來要想念的，將來念了要所作的事情，可能還是惡趣的事情多。

　　“若先已作”，假使說你過去是作了那些惡趣因了；“或現正作”，或現在所作的事情，正在作惡趣的因；“或念後時，而當作者”，就是將來你可能還會要作。是這樣子的話，“則當生彼”，那你肯定要生到惡道去的。過去作了那麼多，現在還在作，將來還得要作，你不生惡趣，哪個生去呢？當然你要生惡趣去。

　　“若生彼中，爾時我當何所作耶，我能忍乎”，假使說那麼多因，決定要引你惡趣去的，那麼你生到裏邊去了，這個時候，你該怎麼辦呢？這些苦能不能忍受呢？當然不能忍受了。你要求救，這個時候，也不能修了，糊裏糊塗了，也沒有辦法救你出來。

　　“作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無甯方便，隨力令發畏怖之心”，那麼這樣子想起來呢，一定要想得怎樣呢？“令其腦漿”――就是頭腦發熱了，坐立不安了。那麼這樣子呢，生起怖畏的心。那就是這個量了。前面說的量呢，還是說的隱的。那麼這裏就具體地告訴你，你這個怖畏惡趣的量，怎麼叫夠呢？要想到這些地方，想到自己將來生了惡趣了，那麼的苦該怎麼受？一想起來，頭腦都發熱，坐立不安了。這個樣子，怖畏的心生起來，算夠量了。

　　那麼我們是《菩提道次第》聽過的人，看過的，不是一遍二遍了。我們達到這個要求沒有？沒有的話，沒有學好，那還得要好好去做，那就要思惟了。不是看了一看就算數的，也不是聽了一遍就算數的。要真正起了這個頭腦發熱了，坐立不安了，這樣子才算夠了量了。那你個怖畏心起了，你才肯修行。否則的話，經聽了一遍，好，下來又跟人家沖…

《廣論講記(二)(道前基礎二+下士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…