..续本文上一页呕了，因为这恶心了，想到这些可怕的事情呢，心里就产生这个恶心来了。
又引至余昼经行处，于余一处，化为诸天，彼由闻其琵琶等声，遂往观视，见有天宫，天女充满而无天子，问其无有天子因缘，答云：阿难陀有二甥，既出家已，发勤精进，彼二死后，当生此中。彼二欢喜，还白目犍连子。
“又引至余昼经行处，于余一处，化为诸天，彼由闻其琵琶等声，遂往观视，见有天宫，天女充满而无天子，问其无有天子因缘，答云：阿难陀有二甥，既出家已，发勤精进，彼二死后，当生此中。彼二欢喜，还白目犍连子”，目犍连子教化他们了，他们起了精进之后，他们又到一个其它的经常白天走过的地方，在那个地方化了一个天宫。那么他们两个沙弥因为这个地方也是经常走的，有一次经过那个地方，听见里边有弹琵琶的声音，弹得很好听，他们就看了，哪个在弹呢？一看呢，里边一个天宫――宫殿，天女充满，但是没有天子，没有男的。
“问其无有天子因缘”，他就问那些天女了，为什么你们这个宫殿没有天子呢？其它宫里都有嘛。她们就说了，阿难陀有两个外甥，出家以后，很精进地用功，那么他们两个死了以后，就要生到天上来。那么这两个外甥很欢喜，那回去了，告诉目犍连子。
教曰：二求寂，若此胜利，若余胜利，悉从勤发精进而生，应发精进。
“教曰：二求寂，若此胜利，若余胜利，悉从勤发精进而生，应发精进”，目犍连就趁机地教导他们，像这样子天上的殊胜的宫殿的受享安乐，或者其它的一些好处，都是从精进而来的。你们要好好精进，这天上的享乐，还是有漏的人天的快乐，其它的胜利更多，都是从精进而来，那么你好好发精进。
次发精进受圣教时，见如前引，真实相应经中宣说，从诸善趣而生恶趣。
“次发精进受圣教时，见如前引，真实相应经中宣说，从诸善趣而生恶趣”，那么他们很精进，他教他，给他们讲经了。“受”，传给他们，传授给他们这个圣教(佛的教)的时候，他就是说看到前面所引过的，这是公案里边，《事阿笈摩》里边，前面引过的那个颂，我们这里是没有引了。这是整个引《事阿笈摩》里的文了。看见前面所引的，《真实相应经》，有这么一部经，那里边怎么说呢？它说，“从诸善趣而生恶趣”，就是有的人、有情呢，他从善趣，或者人、或者天，他下一辈子生到恶道去的。那么他们听到这个东西呢，虽然想到天固然很舒服、很好，天上享受完了，会不会到恶趣去呢？
问云：圣者，我等若从人天之中死后复生三恶趣耶。告云：二贤首，乃至未能断诸烦恼，尔时于其五趣生死，如轳辘理，应须轮转。彼二厌离，作是白云：今后不行诸烦恼行，惟愿为说如是正法。目犍连子为说法已，证阿罗汉。
他就问了：“圣者，我等若从人天之中死后复生三恶趣耶？”他就问目犍连了，目犍连是阿罗汉，圣者。他说：“圣者啊，我们假使从人天里边死了之后，会不会还到恶道去呢？”
“告云，二贤首”，“二贤首”就是称他们的一个称呼了。你们两个人，就是说很好了，就是很贤德了。“乃至未能断诸烦恼，尔时于其五趣生死，如轳辘理，应须轮转”，他说，只要你把烦恼没有断完，那么在五趣里边要流转生死，就像井上舀水的那一个工具，它转来转，一会儿上，一会儿下，要转的。上么就是把水提上来了，那么你水提上来倒掉了之后，空的那个东西要放下去，又去舀水了。一下儿上，一下儿下，这是井边的一个舀水的东西。那么这个流转生死也同样，一下儿升人天，上来了，一下儿又下去恶道去了，这个是要流转的，不会保险就不下去的。
“彼二厌离，作是白云：今后不行诸烦恼行，惟愿为说如是正法”，那么这个两个求寂呢，产生厌离心，生起来了，人天享受固然好，但是享完了，还得下三恶道，这个苦确实难受。那么这个人天的这个快乐，也不要了，厌离了。恶道么当然厌离了，当然不想去了。那么厌离心生起来了，他就给目犍连子呈白了，他说：“今后呢，再也不起烦恼了，这个享受、贪快乐还是烦恼嘛，惟愿你给我们讲一些正法吧，烦恼的事情就不要了”，
“目犍连子为说法已，证阿罗汉”，那么目犍连呢，他是能观察时机了，就给他正对机的法给他一说，那么他们当下就证了阿罗汉果了。
是故能灭懈怠，能发精进，勤修正道，策发其意，令希解脱，及证解脱，其根本因者，谓赞修苦。
“是故能灭懈怠，能发精进，勤修正道，策发其意，令希解脱，及证解脱，其根本因者，谓赞修苦”，那么这里就说这个原因了，他说，举了这个公案，这个阿难的两个外甥，他证了阿罗汉果了。那么所以给总结了：能够灭除懈怠的，能够发起精进的，能够勤修正道的，发起心来要求解脱的，还跟那个真正证到解脱的，他的根本原因是什么？就是赞叹修苦。正因为阿难的外甥，因为看到苦，才起精进。起了精进之后，又看到这个人天的快乐还是不究竟的，那么就要修正道了。修正道之后，提起心来，要求解脱了，厌离之后求解脱了。求了解脱之后，就能证到解脱了，证涅槃，证到阿罗汉果了。那么这些一连串的根本原因就是修苦。所以修苦，这是一个真正修行的根本，一定要有的。
纵有大师现住世间，于此教授，更无过上而可宣说，即于此中，发生下中士夫意乐，次第极显。
“纵有大师现住世间，于此教授，更无过上而可宣说”，他说，即使大师——佛，即使佛现在住在世界上，就是我们生在佛世，在这里给我们讲经、教授，“更无过上而可宣说”，没有再超过这个修苦的法，可以跟我们说的。因为我们的水准就在这里，不跟你讲修苦的法，你什么后边的好处都得不到。那么所以说，即使佛在世的话，对我们这些根基的话，说法呢，除了讲赞叹苦的话，没有更大的、高的法给我们说了。
“即于此中，发生下中士夫意乐，次第极显”，那么就在这个里边——修苦的里边，可以发生、产生这个下士道、中士道的意乐心，修行了，这个次第很明显的。那么这个里边没有说上士，上士现在包在里边的。那么昂旺堪布说 ，赞叹修苦是最高的法，无上法。“三乘修法，皆基于斯”，三乘的修法，它的根本原因都从修苦而来的。那么这个很不稀奇，我们很容易知道的。达摩祖师到我们汉地来弘扬禅宗了，开始没有打开的时候，他面壁九年。这面壁九年来修什么？观地狱苦。这样大的祖师还得要观地狱苦，何况其他的呢？所以三乘的修行，他的基础都是以修苦这个法。所以这个法是无上的法，没有比他超过它了。
净修心量，亦是乃至未起如是意乐以来，应须恒常励力修习。
“净修心量，亦是乃至未起如是意乐以来，应须恒常励力修习”，那么就是说修的量，你修苦的量，到怎么算够了？“净修心量”，那么要怎样子呢？没有生起这样的感觉――厌离的感觉，就像阿难的两个外甥的这么的感觉没有生起来的话，那你还不够，还得“恒常励力修习”，要经常地不断地努力修，一定要生到跟阿难两个外甥一样。厌离心确实生起了，人天的福报也不要了，情愿出离三界了，这个时候，量才算够了。
内邬嗉巴亦云：“应观能生彼中之因，先作未作，现作未作，为念不念，当来应作，若先已作，或现正作，或念后时，而当作者，则当生彼。若生彼中，尔时我当何所作耶，我能忍乎。 作是念已，作意思惟，必须令其脑浆炎热，起坐慞慌，无宁方便，随力令发畏怖之心。”
“内邬嗉巴亦云：应观能生彼中之因，先作未作，现作未作，为念不念，当来应作”，内邬嗉巴是一个大德，他说，我们要观察自己，“生彼中”，生三恶道的因，就是说那些恶行了，过去作了没有作？“先作”，就是过去做的，作了没有作？过去肯定作了很多恶行，那么你就要下去的。“现作未作”，现在作不作？检查自己，现在一举一动，我们的心里的那些念头，到底是善趣因、恶趣因？恐怕还是恶趣因多些，那么现在也作了。“为念不念，当来应作”，再自己心里将来要不要作？很多人将来打的计画，多是作恶趣的因。真正为修道的人，把一切现法都丢掉的，恐怕极少数。那么你将来要想念的，将来念了要所作的事情，可能还是恶趣的事情多。
“若先已作”，假使说你过去是作了那些恶趣因了；“或现正作”，或现在所作的事情，正在作恶趣的因；“或念后时，而当作者”，就是将来你可能还会要作。是这样子的话，“则当生彼”，那你肯定要生到恶道去的。过去作了那么多，现在还在作，将来还得要作，你不生恶趣，哪个生去呢？当然你要生恶趣去。
“若生彼中，尔时我当何所作耶，我能忍乎”，假使说那么多因，决定要引你恶趣去的，那么你生到里边去了，这个时候，你该怎么办呢？这些苦能不能忍受呢？当然不能忍受了。你要求救，这个时候，也不能修了，糊里糊涂了，也没有办法救你出来。
“作是念已，作意思惟，必须令其脑浆炎热，起坐慞慌，无宁方便，随力令发畏怖之心”，那么这样子想起来呢，一定要想得怎样呢？“令其脑浆”――就是头脑发热了，坐立不安了。那么这样子呢，生起怖畏的心。那就是这个量了。前面说的量呢，还是说的隐的。那么这里就具体地告诉你，你这个怖畏恶趣的量，怎么叫够呢？要想到这些地方，想到自己将来生了恶趣了，那么的苦该怎么受？一想起来，头脑都发热，坐立不安了。这个样子，怖畏的心生起来，算够量了。
那么我们是《菩提道次第》听过的人，看过的，不是一遍二遍了。我们达到这个要求没有？没有的话，没有学好，那还得要好好去做，那就要思惟了。不是看了一看就算数的，也不是听了一遍就算数的。要真正起了这个头脑发热了，坐立不安了，这样子才算够了量了。那你个怖畏心起了，你才肯修行。否则的话，经听了一遍，好，下来又跟人家冲…
《广论讲记(二)(道前基础二+下士道一)》全文未完，请进入下页继续阅读…