..續本文上一頁，他又回去了，你想這個人呆不呆呢？回去等死去了。那麼這樣的人不是太愚癡了嗎？那不是他的心都沒有了，好象給咒迷住一樣地呆呆地又回去受死去了？那麼惡趣的苦比監獄的苦，比處死的死刑的苦，那不知道要重多少，那麼我們好容易惡趣逃出來了，這個身體，暇滿身，能夠跳出惡趣的身體也得到了，不利用，又白白地回去了。這個想一想太可惜了。所以說這樣的道理應當數數地修，數數地思惟。
下邊引一些經教的話來說。“如聖勇雲”，聖勇，有的書上說馬鳴菩薩。“得何能下種，度生死彼岸，妙菩提勝種，勝于如意珠，功德流諸人，誰令此無果”，“得何”，得到什麼樣的身體能夠下一個種子，什麼種子？能夠度脫生死彼岸的微妙的菩提的殊勝的種子。就是說以哪一種身體能夠下這個脫離生死、彼岸成佛的種子呢？就是人身了，暇滿人身了。這個暇滿人身“勝于如意珠”，如意珠你要求什麼就能得什麼，求財得財，求衣服得衣服，求醫藥得醫藥，什麼都有，但是不能求成佛。你說一個如意珠得到了，你求它，你說我要成佛，那這個如意珠沒有辦法的。如意珠是有漏法，那麼你這個暇滿的身體呢，你好好修的話，即身能成佛的，那麼這個是比如意珠不知道要勝多少。你如果死掉了，快死了，求如意珠把你延長壽命，這個也做不到的，但是這個暇滿身體可以使你跳出生死苦海。這個一比較的話，暇滿身體比如意珠高勝不曉得多少倍。
那麼如意珠尚且不能跟暇滿身體比，現在的財富怎麼能比呢？如意珠是什麼財都能夠出來的。而現在僅僅爲了幾個生活的錢，要把這個暇滿身體浪費掉了，可惜啊！那個如意珠尚頂不過的身體，你去爲了幾個工資，把這個暇滿身體，就這麼爲了生活而浪費掉了，這個如果懂一點佛法的呢，再也不幹的蠢事情的。但是偏偏有人會去幹，那就是說這些人呢，佛法實在是沒有學進去。表面上拿本書，也在聽經，也在看經，沒有把它的真的意義吸取，只是看個皮毛。那麼這些人呢，說他學過沒有？學過了。學到沒有？沒有學到。結果走的道路就錯了，很可惜。那麼現在我們學到的呢，要校量一下，到底哪個上算呢？還是要錢呢，還是要離苦呢？哪怕你成佛做不到，增上生總是可以做到的。下邊就要說了，最高的是決定勝，下一步的，退一步的，增上生，都靠這個身體得到。如果僅僅爲財了、爲色了、爲權了，那就跟畜生一樣了，前面說過的，這些，旁生也能做到的，我們把暇滿身體去做這些了，這太可惜了。
《入行論》亦雲：“得如是暇已，我若不修善，無余欺過此，亦無過此愚。若我解是義，愚故仍退屈，至臨命終時，當起大憂惱。若難忍獄火，常燒我身者，粗猛惡作火，定當燒我心。難得利益地，由何偶獲得，若我如有知，仍被引入獄，如受咒所蒙，我于此無心，何蒙我未知，我心有何物。”
《入行論》，這是第四卷裏邊也說，“得如是暇已，我若不修善，無余欺過此，亦無過此愚”，它說得了這個暇滿的身體了，這樣的身體得到了，假使不拿它來修善法的話，它就是說增上生、決定勝這些善法不修的話，“無余”，這樣子地欺诳自己，沒有其他的一種謊話的欺騙更超過這個了，也沒有這個愚昧，什麼愚昧呢？不知取舍，哪是好的該取，哪些壞的該舍的，不知道。該取的不取，暇滿身得到之後，該修善法的不修，而去取了什麼呢？那些五欲的財富。該舍掉的那些煩惱惡行不舍，而去取那些，爲了自己的現世的利益造了很多的罪，那就是說這是絕對的愚癡，絕對的愚蒙，欺騙。
“若我解是義，愚故仍退屈，至臨命終時，當起大憂惱”，那麼假使你這個道理是懂了，而行動上跟不上去，這個“愚故”，因爲自己的愚癡，沒有跟上去做，“退屈”，而行動上退下來了，那麼這個樣子做的話，你決定不修善麼就是造惡了。造惡的時候，臨命終的時候，自己知道要到惡趣去了，臨命終的時候，這些惡相要現前的，那個現前的話，這時候起大憂惱有什麼用呢？來不及了。我們不修善法麼，決定追求這些世間的快樂，就是五欲了，那麼就是造煩惱了，起煩惱麼造業了，造業之後，臨終決定墮惡道。這個惡道的現前的相現前的時候，大憂惱也來不及了。所以不要臨時抱佛腳，是來不及的，那時候憂惱呢，這個跟了業報就去了。去哪裏去？最嚴重的，地獄了。“若難忍獄火，常燒我身者，粗猛惡作火，定當燒我心”，假使說你下惡道，地獄去了，這個不能忍受的地獄的火——將來我們要講惡道的苦的時候，就是有燃燒地獄，大火所燒這個地獄——假使說你丟了那個地獄去了，這個不能忍受的獄火不斷地來燒你的身體，中間停一下也停不住的，不斷地在燒。這個時候你心呢，粗猛的惡作，就是你追悔的憂惱的心，就燒你的心。這個身體受了獄火的燒，心裏追悔了：爲什麼當時暇滿身體不好好修善，造了很多的惡業，又回到地獄受苦呢？這個憂惱心非常，這個就是燒自己的心，這是身心都受燒，那是苦，不好說了。
“難得利益地，由何偶獲得，若我如有知，仍被引入獄，如受咒所蒙，我于此無心，何蒙我未知，我心有何物”，這是痛惜的話了。它說難得得了一個利益的地，得到一個暇滿的身體，“利益地”就是指暇滿身了。那麼這樣子偶然得到呢，也不是隨便無緣無故得到的，過去積了很大的福，發了很大的願，不願意受現世的快樂，要受增上生，發願下一輩子能得暇滿身體。過去持戒，精進地修布施、修忍辱，發了清淨的願了，才得到一個暇滿身體，假使你能夠知道這些道理的話，而沒有去好好地做，仍退卻了，做那些五欲、煩惱的事情，又引到地獄去了，那你自己就像被邪咒所迷住了。“我于此無心”，好象是自己沒有心了，心給咒迷掉了，自己做不了主了。“何蒙我未知”，什麼東西把我蒙蔽了，使我不知道呢？“我心有何物”，那麼我心裏決定有個東西在作祟。這是什麼呢？這個《入行論》的下邊接下去了——煩惱嘛，貪、瞋、癡那些煩惱。明明你自己可以知道這個道理，好好利用暇滿身體做增上生、決定勝的利益的事情，可以做到的，不會受苦的，越做越快樂的，將來成了佛，畢竟安樂的，而被一個東西蒙住了，這個東西是什麼呢？煩惱。所以說我們自己要檢查，當我們做個事情的時候的動機是不是煩惱？是煩惱的動機呢，決定要受苦的，煩惱要造業，造了業之後的果就是苦。所以說要自己好好地檢查自己，如果說對這個道上要退，這是極端危險的事情。現前的人退的是不少，但是我們不要看他退了，就向他看齊了，你也去退去了。他下地獄火燒了，你也去燒吧——受不了的，還是不要去燒好。
敦巴亦謂慬哦瓦雲：“憶念已得暇滿人身乎。”慬哦亦于每次修時必誦一遍，《入中論頌》中“若時自在轉順住，設不于此自任持，墮險成他自在轉，後以何事從彼出”而爲心要，應如是學。
“敦巴亦謂慬哦瓦雲”，那麼這是過去的那些仲敦巴跟慬哦瓦他們兩個一起修行的人。“憶念已得暇滿人身乎”，就是提醒他，你是不是記得住你得到暇滿身了，你要記住啊。記住什麼呢？暇滿身得到了，該怎麼辦啊？好好修了。
“慬哦亦于每次修時必誦一遍，《入中論頌》”，慬哦瓦他也是很警惕的，他每一次修的時候，要念一遍《入中論》裏邊的一個頌。什麼話呢？就是“若時自在轉順住，設不于此自任持，墮險成他自在轉，後以何事從彼出而爲心要，應如是學”，那麼慬哦瓦是每一次修的時候一定要把《入中論》這個頌念一遍，“而爲心要”，把它當作一個修行的一個重點。那麼我們也要向他這麼學。
那麼哪個頌呢？這有這個話，假使，“若時自在轉順住”，自在轉，你可以自己做主的，隨順，“順住”，就順了這個住的時候，就是得暇滿身的時候，你要做什麼可以做得到的。“設不于此自任持”，自己不做主，不去好好修，假使你不去好好修的話，“墮險成他自在轉”，那麼你不好好去修的話，不自任持的話，那麼隨了煩惱去做壞事了，那麼墮險道，惡道去了。“成他自在轉”，那自己做不了主了，墮了惡道之後，被人家做主了。地獄裏邊你想修行，獄卒把你扠到油鍋裏燒起來了，把你痛都痛死了，死去活來，你怎麼修呢？修不成了。“後以何事從彼出”，這個時候，他自在轉了，你沒有主宰了，你以什麼方法從惡道裏跑出來呢？所以說惡道進去容易，出來是極難的，那要苦受得幹幹的，什麼都受完了，才能出來。那麼你是在能夠好好修、自己做主的時候不修，到自己做不了主的時候，你怎麼樣子出來呢？這些話呢，他每次念誦的時候，每次修的時候都要念一遍，那麼警惕自己了。那麼宗大師的話呢，就是說我們也應當這麼學了。
如其觀待畢竟義大，如是觀待現時亦然，謂增上生中，自身受用眷屬圓滿之因，布施持戒及忍辱等，若以此身易能成辦，此諸道理亦應思惟。
“如其觀待畢竟義大，如是觀待現時亦然”，那就是說前面說的是畢竟義，就是成佛的最高的利了，這是最大的，那麼這是上根利器做得到。那麼下一步、退一步的，不是上根利器怎麼辦呢？“如是觀待現時”，對現在可以得到增上，增加我們的福報，也是一樣的，也是靠這個身體的。什麼叫現時的利益呢？就是說增上生了。我們要求增上生，中間的“自身”，圓滿的人身，“受用”資財不缺乏，“眷屬”都圓滿。自身圓滿，暇滿身；受用圓滿，資財豐富；眷屬圓滿，他就可以教化。否則你成了，自己成就了，教化沒有，沒有人聽你話，也不起作用。那麼很多事情要大家一起幹的，住持正法要僧團，你沒有眷屬，光杆司令也不行。所以說自身圓滿，受用圓滿，眷屬圓滿，它的因是什麼？布施，布施就是受用圓滿的因；持戒是自身圓滿的因，持了戒才能得人身嘛，這個大家知道，受個五戒得人身麼；那麼眷屬圓滿麼要忍辱，等等。這一些要求自身圓滿，受用圓滿，眷屬圓滿，它的因就是要布施、持戒、忍辱等等。
…
《廣論講記(二)(道前基礎二+下士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…