..續本文上一頁“若以此身易能成辦”，也要靠這個圓滿的身體才能作到。你沒有人身你怎麼布施呢？你做個狗，只能人家布施給它，它有什麼東西布施給其它東西呢？忍辱，更不行了，你打它一下，它拼命叫了，它忍辱忍不了的。那麼持戒更不要說了，你叫它持戒它怎麼持呢？它大小便都不禁的，教也教不好，怎麼持戒呢？這個就是說畜生已經如此了，地獄、餓鬼那個更不要說了。那麼只有這個人身可以做到。“此諸道理亦應思惟”，這些道理也應當好好思惟。就是說，我們退一步說，畢竟的義利固然是前面說要靠暇滿的人身，假使你說不是上根利器，這個做不到，那麼退一步，求增上生，那麼裏邊的要得到自身、受用圓滿、眷屬圓滿的因，就要布施、持戒、忍辱等等，也只有暇滿身體能做到，其他的是做不到的。這個道理好好地思惟，就是串習，好好修麼這個心要才能生起來。

　　如是觀待若增上生，若決定勝，義大之身，若不晝夜殷勤勵力此二之因，而令失壞，如至寶洲空手而返，後世亦當匮乏安樂，莫得暇身。若不得此，衆苦續生，更有何事較此欺诳。應勤思惟。

　　“如是觀待若增上生，若決定勝”，增上生，下一輩子圓滿；決定勝，解脫或者是成佛。“義大之身”，這樣子義利極大的這個暇滿身，假使你說還不好好地晝夜殷勤地努力去修這兩個因，就是增上生、決定勝的因好好地修的話，“而令失壞”，而把它很快地消耗掉了，不去修行麼，這個暇滿身體就很無常嘛，壞掉了。那麼這個打個比喻，什麼呢？“如至寶洲空手而返”，等于說到了寶地，什麼東西寶貝都沒有拿，空手回來了。空手回來還好一些，你去寶地去遊覽去了，旅費不夠了，借了很多債回來了，那就是蠢到極點了。你拿一點點寶，可以終生受用不盡的，結果你到了寶地，寶倒沒有拿，欠了一身債回來了，這不是傻瓜得透頂的人嗎？那麼這個太可惜了。那麼現世空手回來，“後世亦當匮乏安樂”，你好事不做，做壞事，壞事就要到惡道。後世，這個欠債就是做了壞事了，就是下了惡道的種下去了，那麼下一世到惡道去，沒有快樂，安樂就沒有了。“莫得暇身”，暇滿的身體也就沒有了。惡道裏哪有暇身的？只有人道才有嘛，天還不如人。那麼好容易得到的暇滿身體不好好利用，不去修增上生、決定勝的因，結果呢，造了很多的業，又到惡道去受苦去了，暇滿身也是就沒有了。

　　“若不得此，衆苦續生”，假使暇滿身沒有了，那麼苦上加苦了，這是惡性循環了。“更有何事較此欺诳。應勤思惟”，更有哪一個事情比這個更欺诳我們呢？這個道理要好好地去想。這個多想多想呢，自己精進修行的心就生出來了。我們說修行是什麼叫修呢？再再地串習嘛，把這個道理心裏想了又想，想了又想，想到它成了自己的概念了，決定不疑了，那你就是人家就不會改動你的意志了。單是懂了一下，飄飄皮皮的，沒有力量的，這不夠的，要多多思惟。

　　如聖勇雲：“若衆善富人，由無量劫得，愚故于此身，未略集福藏，彼等趣他世，難忍憂惱室，如商至寶洲，空手返自家，無十善業道，後亦不能得，不得人唯苦，如何能受樂，他欺無過此，無過此大愚。”如是思後，當發極大取心要欲。

　　“如聖勇雲”，馬鳴菩薩又說了，“若衆善富人，由無量劫得，愚故于此身，未略集福藏，彼等趣他世，難忍憂惱室，如商至寶洲，空手返自家，無十善業道，後亦不能得，不得人唯苦，如何能受樂，他欺無過此，無過此大愚”，馬鳴菩薩說了，假使衆善的富人，有很多財富的長者，“由無量劫得”，那麼他的財富不是輕易而來了，我們這些是無量劫積了很好的福德資糧才得到的。“愚故于此身”，那麼這就是說，衆(善)富人呢，他是無量劫他積了福德資糧才能得到的，但是我們這個身體，愚癡，沒有去積集福德資糧的話，那麼以後就得不到這些善富人的福報。那麼將來到哪裏去呢？“彼等趣他世，難忍憂惱室”，那就是說這個人天的富長者的人得不到，惡道去了，那“難忍憂惱”，那個很難忍的憂惱交煎，受苦去了。那麼就是說得了暇滿人身不好好積集資糧的話，將來下一輩子就受苦去了。它的比喻就是“商至寶洲”，等于做生意的人，到寶洲不去拿寶，空手回來了。空手回來不算，又沒有造十善業道，後世得不到人身了，後世不能得人身。那麼你不得人身呢，受苦去了，惡道受苦。“如何能受樂”，那你什麼快樂呢？什麼快樂都沒有了。“他欺無過此”，那麼受人家的欺騙，固然是心裏很憤恨，但是這個欺騙比一切欺騙都要厲害，一切愚癡沒有這麼大的愚癡，所以說“他欺無過此”，人家盡量地欺騙你，沒有這個欺騙更大，這是自己騙自己了。那個愚蒙，盡管有很多愚癡的事情，但是這個愚癡是最大的愚癡。那就是說，得了暇滿的人身不好好修行的話，是最大的欺騙，最大的愚癡。

　　“如是思後，當發極大取心要欲”，那麼這樣子好好思惟，就可以生起極大的取修行的心要的善法欲，就是可以生起這個要求了，修行的要求會生出來。

　　如《入行論》雲：“與此工價已，令今作我利，于此無恩利，不應與一切。”

　　“如《入行論》”，這是第五卷的文，“與此工價已，令今作我利，于此無恩利，不應與一切”，它是打個比喻，假使我們家裏邊雇一個工役，這工役，給他工資，做事情的。那麼給了他工資了，他該給我們做事情了，結果他不給我做事情，對我有利的事情他不做。“于此無恩利”，這樣子的工役，拿了工資不做好事的，無恩的，那我不給他錢，不能給他錢，“不應與一切”，那這個什麼呢？就是說我們這個暇滿的身體得到了，等于說是我們工役一樣，我們要養他，父母麼養育他，自己麼要把他吃飯，飲食、衣服、臥具、醫藥都要將就他，那麼這個身體拿來該好好爲我們做自己的利益了，什麼畢竟勝、增上生、決定勝，做嘛。結果我們待他那麼好，給他那麼高的工資，他什麼都不幹，這樣的人我們要用他幹什麼呢？退了他，辭職了，不要他了。那麼就是說得了暇滿身，如果不好好做的話、修的話，等于說一個工役拿了工資不做事情，那要他來幹啥呢？太可惜了。

　　又雲：“由依人身筏，當度大苦流，此筏後難得，愚莫時中眠。”

　　下邊還是《入行論》的，第七卷的文，“由依人身筏，當度大苦流，此筏後難得，愚莫時中眠”，人身等于個寶筏，等于個船了，要度大苦流，大苦海，靠這個船，什麼船呢？人身這個船，可以度脫生死大苦海。這個筏又是極難得的，你不要說隨便哪，一下兒就找到的，那就不希奇。它這個人身又很難得，那麼後邊要講難得了。“愚莫時中眠”，你不要愚癡了，在這個時，“時”就是說利用人身的時機還在的時候，你這個無明大魔就睡起來了，那麼把這個時機失掉了，再也得不到了。因爲“此筏後難得”，現在好容易得到了，要用嘛，不用的話，你睡眠去了，以後這個人身筏沒有了，那要度大苦流，就度不成功了。那麼這都是要這個暇滿身體好好利用，不要去糟蹋了。

　　又如博朵瓦《喻法》中雲：“蟲禮騎野馬，藏魚梅烏食。”應如是思，發起攝取心要欲樂。

　　博多瓦他講經的時候經常打比喻的。那麼他這裏又寫了幾個比喻。“博多瓦《喻法》中雲：蟲禮騎野馬，藏魚梅烏食”，那麼你要好好地想，想了之後，發起攝取心要，修行的意樂心把它生起來。那麼什麼是“蟲禮騎野馬”呢？這個東西幸虧我們還有個《略論釋》可以參考一下，總算解下了，否則以前我們沒有得到《略論釋》的時候，看《廣論》呢，到這裏就沒有辦法了。它來了個比喻，那個比喻什麼意思，沒有注解是看不出來的，那麼現在總算可以有《略論釋》了。以前我們是沒有《略論釋》，我們在清涼橋的時候，就是看到這裏停下來了，沒有辦法了。

　　“蟲禮”，比喻我們人經常在惡道裏邊，好象蟲在地下。地下比喻惡道，蟲就是說惡道裏受苦的衆生。它住在地下的，蟲住在地下的，跑不出地面的。今天偶爾一旦從地下鑽出來了，得了人身了，就是說從惡道裏得了人身，這個是很難得了。出了地面之後，又能夠看到佛像、叁寶，它去拜起來了，這個不是很稀有的事情嗎？一個蟲，從來是地下爬的，在地裏邊爬的，偶爾跑出地面來了，又碰到叁寶，頂禮叁寶了，這個極難的。那就是說我們在惡道裏邊，經常在裏邊跑不出來的，偶爾一次得了人身了，又碰到叁寶了，那這不是極難得的事情嗎？那就不要浪費了，這是表示這個暇滿身體的難得。這是一個比喻。如果你說沒有這個注解的話，這“蟲禮”是啥東西，不曉得什麼的，以前我們，蟲禮，蟲拜啥東西，這個理解不了了。

　　“騎野馬”，更不好說了，這野馬騎在上邊，什麼意思？它是說，有一個腳跛了的人，走路都走不動的，一天在山上坐，正坐在山上，一個野馬從他下邊跑過，他一害怕，就掉下去了。掉下去沒有掉在山上，恰恰掉在馬背上，那趕快把馬的頸上的毛抓住，他就騎在馬上跑了。從來一個跛子，路都走不動，慢慢地爬的，今天騎了馬上，飛快地遊行了，他就很高興了。高興唱起歌來了，他說這個快樂，哪有這麼快樂，他今天唱起歌來了。這麼人家路上的人，看到他騎了個馬在唱歌，問說：“你心裏有什麼高興的？高興這樣子幹啥？”他說：“我是一個跛子，平時想騎一個羊都沒有辦法，羊是那麼好抓的，他沒有辦法抓住它騎，現在得了這麼一個野馬，跑得非常快，我騎在馬背上，這個今天我不唱歌高興，什麼時候才高興啊？”這個就是說什麼呢？我們輪回之中，就像一個跛子一樣，走路走不動的，一旦得了人身，這個人身能夠做很大事情，就像一匹馬，那麼你現在騎在馬上了，得了人身了，你再不好好修行，再不高興，什麼時候高興啊？得了人身可以修行，可以成佛，可以最起碼增上生，下輩子的暇滿人身得到，你再不高興你還什麼？有些人得了人身還苦、自殺，很多啊！那麼這些就是不懂佛教嘛，如果你…

《廣論講記(二)(道前基礎二+下士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…