..續本文上一頁佛教懂一懂的話，不會這麼了。這個暇滿人身這樣難得，你怎麼把它毀掉呢？毀掉的果就是下惡道，決定受苦了，自殺——殺人嘛！所以說這些要好好地思惟。
“藏魚”，又是一個比喻。藏魚呢，就是說藏地，這個藏地是拉薩以南的地方，後藏。那個地方呢，很少的水，沒有魚的，從來吃不到魚的。有一個後藏的人，這個地方的人，到前藏去了，那地方有水，有魚了。他吃了魚了，碰到魚了，他很高興，就拼命吃，吃得太飽了，飽很了麼嘔了。他要嘔的時候，他感到這個藏魚很難得，以前都在後藏的時候從來吃不到一條魚，好容易今天跑得來吃了一條魚了，要把它嘔出來了，那不是很可惜嘛，趕緊拿一個帶子把他的頸項子綁得緊緊的。人家問他：“你幹啥？”他說：“我好容易得了個魚了，把它吐掉這不太可惜嗎？”那麼這個人呢，一條魚他認爲那麼珍貴，舍不得吐，那麼我們得到一個暇滿人身，你不知愛惜，把它白白浪費掉，那不是太可惜嗎？一個藏魚的比喻，來比喻說這個暇滿人身不要隨便吐掉了，要珍貴珍惜它，好好利用。
最後一個，“梅烏食”，梅烏不是一顆梅子的烏鴉，這是藏話。藏地呢，以最好的青稞面跟酥油和起來，做的一個食品。那麼食品比較好的，就像我們現在的什麼？年供。年供是酥油、好的麥粉加了糖，大家年供都愛吃嘛，那麼比喻這個梅烏食。這是極難得的，叫“梅烏食”，是最珍貴的一種食品。有一個家裏呢，他個母親把梅烏這個東西分給她的幾個孩子。他們每個人一份，大家拿去吃，很高興。其中有一個孩子很貪，將自己的分到一份放在背後，另外伸一個手出來還要再要一份。正在還要的時候，他伸了背後的那個梅烏，給狗吃掉了。狗在後邊看見那麼好一個食品，它把它吃掉了。那麼好了，他這個人就大哭了。人家說你哭啥？他說：“我好容易得到個梅烏食，我本來還想再拿一個的，把它藏在後頭，結果前面的沒有得到，後頭的給狗吃掉了。”(師笑)什麼都沒有了，這怎麼辦呢？這個時候不哭，什麼時間要哭呢？那麼我們說，暇滿身體一樣的，你不要貪心太大了，下輩子還要好好好，好倒好，現在的都把它失掉了，下輩子也沒有，兩邊不著杠(川俚)，這個是上當了。
那麼這裏幾個比喻呢，都是博多瓦(他是一個大修行人)告訴我們暇滿身體是那麼難得，要好好地珍惜這個身體。那麼就是“蟲禮騎野馬，藏魚梅烏食”，那麼我們要好好地想這些道理，發起真正修行的心的意樂心。
那麼下邊。這裏說的利大，就是說得了暇滿身有這麼大的好處，就是說上根的可以即身成佛，下一點的也能夠至少得到增上的圓滿的人身，眷屬圓滿，受用圓滿等等，這都是靠這個暇滿身得到的。你千萬要知道它的價值，不要隨便浪費。
丁叁 思惟難得
第叁思惟極難得者。如是暇身如《事教》中說，從惡趣死複生彼者，如大地土，從彼死沒生善趣者，如爪上塵。從二善趣死生惡趣者，如大地土，從彼沒已生善趣者，如爪上塵。故從善趣惡趣二俱難得，若作是念，彼由何故如是難得。如《四百頌》雲：“諸人多受行，非殊勝善品，是故諸異生，多定往惡趣。”謂善趣人等，亦多受行十不善等，非勝妙品，由是亦多往惡趣故。
第叁個，“思惟極難得”，那麼你說不浪費，但是它很容易得到，浪費一個再拿一個，也沒關系嘛。但是我們要知道這個暇滿身體不但是價值高，而且極難得的，你這一次浪費了，第二次什麼時候得到就不知道的，那就好好地更要珍惜了。所以說第叁呢，要思惟極難得。
“如是暇身如《事教》中說，從惡趣死複生彼者，如大地土，從彼死沒生善趣者，如爪上塵”，“《事教》中”，《事教》是什麼？一部書，叫《律經十七事》，這是藏地的，講戒律的，《律經十七事》，這是《事教》，這個是事情麼，“事教”，他略說這本書。 《事教》裏邊說：從惡趣裏邊死了的又生惡道的，“如大地土”，那是不希奇了，很多；從惡趣裏死掉，能夠生到人、天善趣的，“如爪上塵”，這個爪，是佛的爪，因爲佛說法的時候，是說他手上的指甲裏的塵。佛是最幹淨的，佛的指甲裏有什麼塵呢？沒有什麼塵，那就是說極少。這個惡趣裏死掉，又生惡趣的跟大地土一樣，那不可數的，死了又死，死了又死，就惡趣裏跑不出來的，那就極多。惡趣裏邊能夠死掉生善趣的，惡趣裏跳出來，生到善趣了，這個跟佛手上的灰塵，佛的指甲裏的灰塵這麼一點點，幾乎沒有，佛是最幹淨的嘛。那麼就是說，惡趣裏要生善趣呢，極難。
“從二善趣死生惡趣者”，反過來，“如大地土，從彼沒已生善趣者，如爪上塵”，從二善趣——人、天，這個善趣裏邊死了之後，生惡道去的如大地土。我們不要看人多，有的人說：“哎呀，我們中國人太多了，十幾億。”你看多的話，下輩子這些人哪裏去呢？從他們的行動看，從他們的思想看，幾乎都要下惡道的。哪怕你佛教徒，沒有好好持五戒的，尚且是危險，要好好忏悔才不去。何況他們那些從來不受戒的，你不惡道去，哪裏去呢？所以說從二善趣死生惡道的如大地土，多得不可計數。“從彼沒已生善趣者，如爪上塵”，從善趣死了又生善趣的，也是一樣，跟佛手上指甲裏的塵一樣少。那就是說不管你善趣也好，惡趣也好，死了的再生善趣的，都是跟佛手上指甲上的灰塵一樣，幾乎沒有的少。
“故從善趣惡趣二俱難得”，不管你是善趣也好，惡趣也好，這兩個趣裏邊，要再生人、天的話，極難得。“若作是念，彼由何故如是難得”，你說難，那麼有的人要問了，爲什麼這麼難呢？那麼他就引一本論來回答。“如《四百頌》”，宗大師就引《四百論》，“雲：諸人多受行，非殊勝善品，是故諸異生，多定往惡趣”，那麼下邊要看一看，“謂善趣人等，亦多受行十不善等，非勝妙品，由是亦多往惡趣故”，就是說“諸人多受行”，我們善趣的人，他做他的行動，是受哪些行動呢？都是做那些非殊勝善品的事，就是說行十不善，這一些不是勝妙的善品的事。就是說我們人呢，這個我們都看到，世間上的人，你看哪個在做十善的呢？都在行十惡。所以說這些人呢，都受行的、都受的呢，都不是殊勝的善品，十善道是沒有的，那麼這些人，當然下惡道了。這個從因果上講，做十惡業他下惡道去的。所以說難得。“謂善趣人等，亦多受行(十不善等)”，即使善趣的人，他做的也都是十不善業，不是殊勝的妙品，叫“非殊勝善品”，那麼惡趣的更不要說了，惡趣的人怎麼行十善道呢？他根本十善道知都不知道，也做不到。你說惡趣不邪淫，哪個畜生不邪淫？這種東西它做不到的，它怎麼受戒呢？不能受的。“由是亦多往惡趣故”，所以說即使人、天的人尚且做不到十善道，要往惡趣，何況惡趣的人呢？
又如于菩薩所，起瞋恚心，一一剎那，尚須經劫住阿鼻獄，況內相續現有往昔多生所造衆多惡業，果未出生，對治未壞，豈能不經多劫住惡趣耶？如是若能決定淨治往昔所造惡趣之因，防護新造，則諸善趣雖非希貴，然能爾者，實極稀少。若未如是修則定往惡趣，既入惡趣則不能修善，相續爲惡，故經多劫，雖善趣名亦不得聞，故極難得。
從另一方面說，假使你說對一個菩薩起一個瞋恨心，一個剎那起瞋恨心，“尚須經劫住阿鼻獄”，你對一個菩薩起一剎那的瞋恨心，就要阿鼻地獄裏去住一劫時間的長，那你起兩剎那、叁剎那，不斷地起的話，阿鼻地獄裏一劫、兩劫、叁劫、四劫地不斷地蹲在裏邊了。這就是說我們現在在這個世間上的，菩薩化的人很多，你不知道，對他起瞋恨心了，一剎那——一劫的阿鼻地獄，兩剎那——兩劫的，那麼這些機會很多嘛。對示現的菩薩、佛面前你起瞋恨心了，只要幾剎那好了，阿鼻地獄就去不曉得多少劫了，那你這個不是惡趣去得很多嗎？那麼單單是這樣子要很長時間惡趣裏邊，“況內相續”，何況我們自己內相續，我們的身心，“現有往昔”，無始以來，多生多劫造了很多的惡業，這個惡業，“果未出生”，還沒有受果，這個業還在，將來要受果的，“對治未壞”，你沒有去忏悔，沒有把它對治掉，那麼這是無始以來那麼多的業，每一個都要去受報的，什麼時候受完呢？受不完。所以說得暇滿人身是難得了。“豈能不經多劫住惡趣耶”，那麼你很長的時間在惡趣，要把那些業都消完了才能出來嘛，新造的業，一剎那剎那又是一劫一劫地阿鼻地獄去，那你什麼時候出來？所以暇滿的身體極難得。
“如是若能決定淨治往昔所造惡趣之因，防護新造，則諸善趣雖非希貴，然能爾者，實極稀少”，這是宗大師慈悲，你這麼一說，人都絕望了，無始以來造那麼多罪，每一個罪都要受報，一個報，假使說起個瞋恨心對菩薩的話，就一劫的阿鼻地獄，那你什麼時候受完呢？受不完了，那就是出頭無期了。那麼他安慰你，他說這樣子的假使你能夠“決定淨治”，你好好地對治，就是忏悔了，把往昔所造的罪，到惡趣因的這個罪、罪業，這麼一方面是過去造的淨治——忏悔，“防護新造”，新造的不要造，持戒，不造新的，“則諸善趣雖非希貴”，那麼要生善趣也是做得到的了。那麼還是可以做到的，並不是很希奇，很貴重。“然能爾者，實極稀少”，但能這樣做的，把過去的罪全部忏悔幹淨，新的罪不造，這樣的人太少了。那麼佛弟子裏邊你們想想看，佛弟子裏邊能夠做到這樣的人有多少？何況非佛弟子，不懂的，那麼是實在太少了。既然少呢，惡趣就去了，不容易出來了。暇滿人身難得、難得，就是難得，“實極稀少”。
“若未如是修則定往惡趣”，沒有照前面這樣地修，忏悔過去的，新的防護不造，那麼你決定要往惡趣了，沒話說了。“既入惡趣則不能修善，相續爲惡，故經多劫，雖善趣名亦不得聞，故極難得”，就是總結了，怎麼難得呢？假使說你沒有照前面這麼修——惡趣的因麼把它忏悔掉、新做的麼不造，這麼你這…
《廣論講記(二)(道前基礎二+下士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…