..續本文上一頁樣子決定要往惡趣的。既然墮了惡趣去了，善惡是非都沒有了，怎麼修善呢？修不起了，“相續爲惡”，你看嘛，貓就要吃老鼠，老鼠又要吃其他的小東西，老虎要吃人，總是越來越惡，你怎麼再修善呢？“相續爲惡，故經多劫，雖善趣名亦不得聞”，那麼你多少劫善趣的名字都聽不到，怎麼生到善趣去呢？這個是極難得了。所以說暇滿人身是難呢，就是這個道理，極難得。

　　《入行論》雲：“我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯惡全無善。若時能善行，然我不作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何爲。未能作諸善，然已作衆惡，經百俱胝劫，不聞善趣名。是故薄伽梵，說人極難得，如龜項趣入，海漂轭木孔。雖剎那作罪，尚住無間劫，況無始生死，作惡豈善趣。”

　　《入行論》說，“我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯惡全無善”，就是講這個道理。我假使這樣子做的話，就是說“我以如是行”，就是說像我們現在這麼做的話，大家檢查自己，如果不修行，照你煩惱去做的話，人身也得不到了。“我以如是行”，自己考察自己，像我現在這麼做法，人身還得不到，既然人身得不到的話，“唯惡全無善”，那你做的事情都是造罪的，畜生麼都造罪，大魚吃小魚，老虎吃其他的野獸，狼要吃羊等等，這個都在造惡。不得人身呢，“唯惡”，只有造罪，“全無善”，造善的機會都沒有，怎麼做善法呢？

　　“若時能善行，然我不作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何爲”，假使這個時候有機緣能做善行的，能夠造善的機會還在，就是暇滿人身得到了，但是你不做善，浪費掉了。“惡趣苦蒙蔽”，等到你往惡趣了，這個苦把你身心受苦了，把你心迷掉了，不知取舍了，什麼是善的該取，什麼是惡的該舍，都不知道了。那麼這個苦一來了，什麼都不知道了，“爾時我何爲”，這個時候無能爲力了，沒有辦法了，只有苦上加苦了。

　　“未能作諸善，然已作衆惡，經百俱胝劫，不聞善趣名。是故薄伽梵，說人極難得，如龜項趣入，海漂轭木孔”，那麼我沒有做善，惡趣裏邊，要超出惡趣，是極難得的，不能解脫的。在惡趣裏邊沒有做善法，惡業做了很多，經過一百俱胝劫，就是極長的時間，善趣的名字還聽不到，何況生善趣呢？這就是惡趣裏邊惡性循環，苦上加苦。所以佛就說了，人身難得。這個人身難得不是隨便說的，是有依據的。這個難得怎麼樣子呢？這個是《法華經》也有吧，“如龜項趣入，海漂轭木孔”，一個烏龜，它在海底裏給大浪滾來滾去的，看不到天日，好幾千百年，偶爾能夠漂到海面上透透空氣，這是絕無僅有的一次，但是它一次碰上了，浮到海岸了。一個瞎的烏龜，眼睛沒有的，又碰到一個木頭，這個轭就是牛頸上的夾牛的一個木頭。這個木頭碰上了，它是瞎烏龜，它也看不到哪裏有木頭，總算給它碰上了。碰上了，這個木頭上有個孔孔，有個眼眼，單是拿個木頭它也沒有用，但是轭木頭裏個眼眼，它又把頭碰巧從眼眼伸出去了，那麼這個頭扒住那個木頭，它不會漂到海裏去了。頭也是伸在木頭的孔孔上面，那不是埋了水裏邊了，那很自由了。這個機會極難得。因爲海上哪有這個木頭呢？烏龜又好容易漂到海面一次呢？即使漂上來了，一個瞎子，哪看到哪有木頭呢？它又看不到。碰到了之後，木頭有一個孔，也是不容易了，一個木板，沒孔的，你怎麼辦呢？一個孔，有一個孔，它是又瞎的，它也不知道有孔，碰了個頭，碰上了，這個難又難的，好容易湊攏來的這麼一個。那麼我們的惡趣裏邊要做人呢，也是這麼難，湊攏來的條件才偶爾做一次人，所以說難。這是就表示佛說的極難得呢，打個比喻，就是烏龜海裏邊碰到一個轭的木孔伸出來一樣，這是極難極難得的。

　　“雖剎那作罪，尚住無間劫，況無始生死，作惡豈善趣”，這個就是前面說的，哪怕你一剎那的造罪，碰到那些菩薩化現的，對他起一剎那起個瞋心，一個瞋心，一個剎那，就要一劫在無間地獄裏住。那麼何況我們無始以來造了很多的惡業，這個惡業沒有去對治，新的也沒有防護，你什麼時候生到善趣呢？“作惡豈善趣”，做了很多的罪，哪裏能得生到善趣呢？善趣的名都聽不到。這是《入行論》裏邊又發揮了那麼多。

　　若作是念，由受惡趣苦盡昔惡業已，仍可生樂趣，故非難脫也。即受彼苦之時，時時爲惡，從惡趣沒後，仍須轉惡趣，故難脫離。如雲：“非唯受彼已，即便能脫離，謂正受彼時，複起諸余惡。”

　　那麼有的人不相信，他說惡趣的苦可以盡惡業的，你把苦受完了，惡業消完了，不是生善趣了嗎？以前的印度的一個什麼外道，他是尼犍子這一類的，他就盡量受苦，苦行外道，他把無始以來造的罪，自己找些苦來吃，烤火了，曬太陽了等等。他們的教義說，苦吃完了麼受安樂了。造的罪，他們也懂些業果，但是不知道你不對治，單是這樣子幹受苦，什麼時候受完呢？無始以來的罪受不完的。你在受苦之中，那些邪見等等新造了很多罪，這個沒有辦法的，受不了的，是受不完的苦。那麼他們就這麼想“無始以來的苦，你惡趣受，受完之後，可以生樂趣了吧，也不是很難嘛。”

　　“即受彼苦之時，時時爲惡，從惡趣沒後，仍須轉惡趣，故難脫離”， 這是回答他。你在受苦的時候，你不會造善，你還在作惡，受苦的時候，假使人家懲罰你的時候，你不能抵抗，你瞋恨心總有嘛，這個瞋恨心就是惡，當下就是意業。那麼你做了獅子老虎的話，吃了很多動物，不是造惡嗎？所以說你正在受苦的時候，你還在造惡，你惡趣死了之後，還得要惡趣去，爲什麼？又新造很多的惡業，那麼你這樣子什麼時候出來啊？很難脫。

　　“如雲”，這是第四卷的文，“非唯受彼已，即便能脫離，謂正受彼時，複起諸余惡”，那就是說這個道理，並不是說把過去的惡業受完了，就能夠離開惡趣到善趣來了，爲什麼原因？“謂正受彼時”，正在受苦的時候，又造了很多的惡，惡上加惡，那就是出來的時期遙遙無期了。

　　這個暇滿人身，前面說他的價值極大，不要浪費。這裏說呢，又是極難得。好容易得到一次，千萬不要放掉了，放掉之後，下一次什麼時候得，不知道了。那麼很多人對修行猶豫的，這一段學了之後，應該下決定心了，這個身體不能隨便了，不要再去東晃西晃地追求世間的，不要了，哪怕餓死。

　　我們這裏邊要把《叁主要道》裏邊的那個“十秘財”講一下。很多人都不理解，看過了書，他就看過算數。“十秘財”裏邊說，爲了修行，哪怕餓死，哪怕丟在溝裏給狗吃，不在乎，只要修行好了。那麼這一個修行的氣概，你不能全部做到麼，也應當有一點，不要僅僅較量于現世的苦樂。

　　再說一句話，現世的苦樂是你過去的因造的，你現在是沒有辦法去改變的。你要受苦的人，你去做生意也好，做什麼也好，都會得虧本，發不了財的。那麼你該不死的人，哪怕你不做生意，你飯還是有吃的。在我們開始出家的時候，人家怎麼說？“社會主義了，你不勞動，以後生活怎麼辦？”怎麼辦？總有辦法，不去管它了。現在我們生活怎麼辦？很好嘛，怎麼辦？不要你操心，自己就來了嘛！還有什麼呢？佛的加持！要修行的人佛有加持，你還怕什麼呢？何況我們的業報，不做惡，這就可以不受苦。過去業報佛給你擋住了，那你不是沒有事麼。不要去從世間的眼光去看，一定要怎麼、怎麼了。什麼怎麼呢？好了，造惡去了，這個暇滿人身就沒有了，沒有了你以後再要求，這個很難得。這樣子，你想想看，怎麼辦呢？所以說大家要珍惜暇滿人身。

　　第二十叁講

　　《菩提道次第廣論》。我們這一次講暇滿，八有暇、十個圓滿。

　　昨天討論的時候，有人提出這個問題：他說八有暇裏邊，除了人，還有色界天，色界天不在無暇之中。無暇呢，無色界的天，無想天，一部份的欲界天，那麼色界天應當也是可以修行的。那麼這個問題就是說，八有暇裏邊固然有色界天，但是十圓滿裏邊，是人爲第一。十圓滿裏邊，第一個就是人，人的衆同分，那就是排除了色界天，欲界天也排除了。所以說真正修行的，最好的，人身。那麼人身之中，北俱盧洲不能修，不能持戒；東、西二洲呢，物質條件太好，根沒有南洲根利，所以最好的是南洲。那麼抉擇下來呢，南洲的人最是適合修行的人。那麼我們現在生在南洲，就要自己知道這個身體珍貴，不要糟蹋。

　　在講十圓滿裏邊，我們要補充個材料。他圓滿裏邊，第叁個——教住，就是說教法住世，“謂從成佛乃至未示入般涅槃，勝義正法，可現修證未壞滅故”，那麼這個裏邊，藏地的大德們說，雖然是佛在世的時間過去了，但是相同的法，有現在的大德住世，善知識、上師他們也代表佛說佛的法，也有修證，即使過了佛世呢，相同的他圓滿還是有的。那麼這個教法住世裏邊，我們漢地一般是說：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。

　　我們還介紹一個其他的說法。這裏提到教法住世，藏地《布頓佛教史》 裏邊還有一個說法：教法住世是五千年，在這五千年裏邊，有修有證的都可以有。那麼這個五千年呢，又分了十個五百年。十個五百年裏邊，又分了四個大段。

　　第一，“果法住世”，果法，能夠證果的，就是開始的叁個五百年，第一個五百年，第二個五百年，第叁個五百年，這一千五百年是果法住世。

　　第二，“修法住世”，修行的法還有，果當然少了，但是修法還是住世，那麼也有叁個五百年：第一個五百年，“慧盛”，慧學住世；第二個五百年，“定盛”，定學住世；第叁個五百年，“戒盛”，戒法住世。

　　第叁，“教法住世”，修法住世之後，再叁個五百年，是“教法住世”。第一個，對法住世(他這個書上可能有錯，它是現法盛，對法住世，應當是論法或者是對法盛)；第二個五百年，般若經盛，經法住世；第叁個五百年，毗奈耶盛，戒法住世。是戒、定、慧了。對法是慧，屬論藏，講的是慧，論藏講慧的；經藏講…

《廣論講記(二)(道前基礎二+下士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…