..續本文上一頁法事業，把他擴大而且成長起來的，就是種敦巴，度母親自授了記的種敦巴。
造者殊勝略說如是，廣則應知，出《廣傳》文。
這個造這部論的他的殊勝，這個前面我們說阿底峽尊者是造《道炬論》的，但是因爲這部《菩道次第廣論》是依據《道炬論》造的，也可以說就是阿底峽尊者造的，那麼這個論的造的人的殊勝，我們介紹大概說到這裏。廣說，要去看他的廣的傳文。這就把阿底峽尊者的事迹，就是造論主的殊勝的事迹講了一下。那麼他的法當然是非常殊勝，下面顯示法的殊勝。
甲二 令于教授起敬重故開示其法殊勝
顯示法殊勝中法者，此教授基論，謂《菩提道炬》 。依怙所造，雖有多論，然如根本極圓滿者，厥爲 《道炬》 。具攝經咒所有樞要而開示故，所诠圓滿。調心次第爲最勝故，易于受持。又以善巧二大車軌，二師教授而莊嚴故，勝出余軌。
那麼現在要顯示法的殊勝。這個法是這個教授的基論，就是我們依據那一部論造的，就是《菩提道炬論 》。那麼這一部論是阿底峽尊者造的，阿底峽尊者造的論不光這一部，“雖有多論”，但是說這裏面最根本圓滿的就是《道炬論》 。
他包含一切“經咒所有樞要，而開示故”，把佛教裏面顯密的一切重要的道理全部包括在一起開示講了，所講的是圓滿的，顯密都有。
“調心次第爲最勝故”，調伏心就是修行，他的次第，按照次第來調心修行的，最殊勝。“易于受持”，也容易受持，那麼就是說這部論的殊勝。
“又以善巧二大車軌，二師教授而莊嚴故，勝出余軌”，他又善巧了二大車軌，就是深見廣行；這是兩個師教授，就是無著、寂天這些教授來莊嚴，所以說勝出其他的。這是說法的殊勝。
此論教授殊勝分四：一通達一切聖教無違殊勝，二一切聖言現爲教授殊勝，叁易于獲得勝者密意殊勝，四極大罪行自趣消滅殊勝。
“此論教授殊勝分四”，那麼此論的教授它的殊勝，這部論有什麼殊勝的地方呢？它教授的殊勝分四個來講：
“一通達一切聖教, 無違殊勝”，與一切聖教沒有違背的。我們經常看到大乘、小乘要辯論，空、有要辯論，顯、密也要辯論，好象有違。那麼一違呢一邊就要造謗法的罪。這裏面就跟你說了，佛說的法都沒有違背的，那就可以避免謗法的罪。
“二一切聖言現爲教授殊勝”，一切佛說的話都是教授教誡，這是殊勝。
“叁易于獲得勝者密意殊勝”，而容易得到佛的密意。
“四極大罪行自趣消滅殊勝”，很大的罪可以消滅。
那麼這是這部論的殊勝處大概分四點。
乙一 通達一切聖教無違殊勝
聖教者, 如《般若燈廣釋》中雲:“言聖教者, 謂無倒顯示, 諸欲證得甘露勝位，若人若天，所應徧知，所應斷除，所應現證，所應修行。即薄伽梵所說至言。”謂盡勝者所有善說。
什麼叫聖教，這裏就解釋一下。一本書叫《般若燈廣釋》裏面說，什麼叫聖教呢？就是沒有顛倒的開示那些要證到甘露勝位，就是成佛的，管你是人也好，天也好，凡是要證到甘露勝位的，對他們開示。
開示什麼？“所應徧知”，哪些東西你是都要知道的，就是苦啦，要知道一切世間上有漏事都是苦的。“所應斷除”，你應當要全部斷掉的，這是集了，集谛，一切煩惱跟業要斷掉的。那麼苦就是煩惱感到的果，你要除苦，要把煩惱斷盡，知苦才斷集。這個我們不是《叁歸依觀》有嘛，這個集谛壞在哪裏？就是它的果是苦。你知道這個果是苦，你才知道因不是好東西，要斷掉他，否則的話，你對這個煩惱還認爲很好，那就不想斷了。“所應現證”，那麼我們苦不要了，要證到什麼呢？要證到這個滅谛。所以修行要除了這個，斷除這個集谛，要證滅谛的話，該怎麼修呢, , ？道谛。
那麼就是說苦應徧知，一切苦都要知道。我們說一般的人苦苦都知道，給人家殺啦打啦罵啦，或者是關起來，下油鍋了，地獄裏邊了，這是苦苦，都知道。壞苦就不知道，當你世間上享受了，所謂幸福的生活來了，就糊裏糊塗了。那麼行苦就更不知道了。要徧知的話，苦苦、壞苦、行苦都要知道，這個你知道之後，才知道叁界從地獄乃至非想非非想天全部是火宅，都是苦的，沒有一個地方是安樂的，這才能真正生起出離心了。否則的話，你出離心是不究竟的，僅僅吃了苦頭了，出家了修行了，明天人家把你捧起來了，你就還俗了，去享受去了。所以說這些呢，我們苦要徧知，一切都要知道。
集要徧斷，全部要斷完，留一點點的尾巴，就出不了叁界。滅谛要徧證，全部要證到，如果說證了一個聲聞的寂滅，那還是不夠的，那就是對成佛的那個無住涅槃還沒有達到。道徧修，一切道都要修，所以我們說法門無量都要學。
有的人就是說，密宗我不要學的。那麼你不要學，你怎麼成佛呢？我們的顯教也要學，你要成佛的話，密宗也要學，不要把密宗看成一個毒蛇猛虎一樣的害怕，當然搞錯的前面說的，那是不對了，對的是佛親自說的，那害怕什麼呢？很多偏見，對密法有偏見的，這是對佛教不了解。那麼我們說道要徧修啦，管你是顯的密的，一切修法都要知道，你才能度衆生。否則的話，碰到修密的根器你度不了他，你自已也缺一塊，也成不了佛。
“即薄伽梵所說至言”，那麼所謂聖教，就是佛說的一切經教，“謂盡勝者所有善說”，凡是佛所說的一切善說的話，都是佛說的聖教；那麼扼要的說，就是苦集滅道四谛。
那麼這個是什麼叫聖教，就給你講了，一切聖教都沒有違背的。那麼裏面就是顯密大小，經常要辯論。這個裏面怎麼說它們沒有違背呢？
達彼一切悉無違者，謂于此中解了是一補特伽羅成佛之道，此複隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。
那麼這裏就是說，什麼叫這個我們說的聖教呢？一個補特伽羅他要成佛，這些法都要。 “此複隨其所應”， 這個這些法都要，但是，也不是一把抓，——胡子眉毛一把抓。有的是“正體”，有的是主要，有的“支分”，幫助他的，並不是說全部的意思一樣的看待。當你修這個事的時候，這是主要的，那個是次要的，當你修那個的時候，這個是主要的，其他的是次要的。所以說，都是要的。
此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利，亦須徧攝叁種種性所化之機，故須學習彼等諸道。
“此中”，那麼裏面就是說，菩薩要做的事情要“成辦世間義利”，要度衆生啦，那麼他叁種種性的機都要化他，所以說他們的道，聲聞緣覺道都要會。你如是祗知道菩薩乘，聲聞乘跟人天乘的法你都不會，那你怎麼教化他？所以說都要學，不要說我是行菩薩道的，我祗要學大乘好了，其他我不要學，不要學你就教化不了衆生，教化不了衆生，就不叫菩薩啦，“故須學習彼等諸道”！
如《釋菩提心論》雲：“如自定欲令，他發決定故，諸智者恒應，善趣無謬誤。”
那麼你自己經要令他發起決定，就是說聲聞乘假如發心證他的果。那麼緣覺乘證他的果，菩薩乘證他的果，那麼“諸智者恒應 ，善趣無謬誤”。那麼你一定要對他們沒有錯的好好地開示他們，他們才能夠發起決定向他們的解脫道上去走了。你如果不懂他的那一方面的意義，沒有方法教化他了。
《釋量》亦雲：“彼方便生因，不現彼難宣。”自若未能如實決定，不能宣說開示他故。
“《釋量》亦雲”，也是一部書。“彼方便生因，不現彼難宣”，那就是說你要跟人家說法，自己先要會。你自己不會的話，你怎麼跟人家說呢？這句話比較費解。我們把《略論釋》的話拿來，看一看。 《略論釋》就是說“欲爲人說法，須先知說法之方法，已知，然後爲人說。”
下邊一句話就比較清楚。“自若未能如實決定，不能宣說開示他故”，自己都沒有決定下來，這個法還沒有好好地修過，那麼你怎麼給他講呢？那麼“彼方便生因，不現彼難宣”，就是這個意思。假如說自己不了解的話，那你沒有辦法，難宣就是沒有辦法給他說的。那這裏就是說一切法都要學。
了知叁乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。
那麼菩薩要做的事情，叁分道都要知道，才可以度衆生。
阿逸多雲：“諸欲饒益衆生，由道種智成辦世間利。”
“阿逸多雲”，就是彌勒菩薩，在《現觀莊嚴論》裏邊有這句話：“諸欲饒益衆生，由道種智成辦世間利”，你要饒益衆生的話，“由道種智”，道種智就是菩薩的智。《現觀莊嚴論》分叁個智：一切智——聲聞緣覺的智，道種智是菩薩的智，一切種種智是成佛的智，這個叁智。那麼菩薩道，要饒益衆生，他修的是道種智。你要饒益衆生，一定要用種種的方法，叁乘道都要會，才能饒益世間。
《勝者母》中亦雲：“以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道，所有獨覺道，所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。”
《勝者母》就是《般若經》，《佛母經》 。 勝者是佛，佛的母就是般若。那麼《般若經》裏邊有句話，“以諸菩薩應當發起一切道”，修菩薩道的人，一切道都要修，“應當了知一切道”。爲什麼呢？哪些道呢？就是“所有聲聞道、所有獨覺道、所有佛陀道”，就是大乘的菩薩道了，這些道亦應圓滿。“如是諸道”，就是說不但是要圓滿佛陀的道，大乘的菩薩道，聲聞道、獨覺道你也得圓滿。“亦應成辦諸道所作”，這些道該怎麼做的，你都要會。那麼你要教化麼，你自己都不會，沒有修過，怎麼教化人呢？
我們說要救衆生，大乘去度就對了，爲什麼要聲聞緣覺度呢？我們說這個衆生的根器是不一樣的。如果他是聲聞乘的根器，你給他說大乘，他不來的。他不相信的，他就不修了。那獨覺道也一樣了。你不是對他的機，你說的法他不接受，不接受在佛教之外，度不了他麼。你聲聞道去度他，緣覺道度他，跟《法華經》一樣到了化城之後，再度他到佛道去，那才是真正度衆生。你前面的方便沒有，直接要他成佛道，他不去的。那麼你要方便善巧，就是要先滿他的願，然後麼再轉到佛道…
《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…