..續本文上一頁一致的，都隨順的。根據什麼時候要就用哪一個法。這樣子來，誹謗的罪就可以避免了。所以說學過這部論，有大好處。

　　 乙二　一切聖言現爲教授殊勝

　　 一切聖言現爲教授者。總之能辦諸欲解脫，現時久遠，一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。以能開示一切取舍要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。

　　第二個殊勝，“一切聖言現爲教授”這個殊勝。他就是說，一切聖言都是教授，都是教我們修行的方法。這一科怎麼說呢？

　　總的來說，他說能夠成辦想解脫的、要求解脫的，或者是現世解脫，或者是將來解脫，將來久遠，將來很遠的能夠解脫。“現時久遠，一切利樂之方便”，現時的利樂的方便，將來的一切利樂的方便，這個，“唯有勝者至言”。祗有佛說的法才有，才能夠做到。

　　“以能開示一切取舍要義，盡離謬誤者，獨唯佛故”，因爲佛說的法，能夠告訴我們一切該取的、該舍的，重要的道理都講給我們聽了。能夠得到義利的、該取的就要做，不能得利益的，要受苦的，叫人趕快舍掉。“盡離謬誤者，獨唯佛故”，這一切重要的道理都能開示我們，而且能離開一切錯謬的，毫無錯誤的、全部正確的告訴我們的、祗有佛的話。因爲佛本身就是離開一切錯誤的，佛是一切智者，他一切錯誤全部離開了，祗有佛才能做得到嘛！

　　如是亦如《相續本母》雲：“此世間中更無善巧于勝者，徧智正知無余勝性定非余，是故大仙自立契經皆勿亂，壞牟尼軌故彼亦損于正法。”

　　這本書怎麼說呢？這個世間裏邊超過佛更善巧的人是沒有了。“徧智”，佛的智慧徧知，而且正確的知道。“無余勝性”：“無余”，知道的沒有再余了，就是全部知道，圓滿的知道；“勝性”，我們一般這裏說是空性了，是屬于勝義谛的性，空性。此法空性祗有佛能夠正確的無余知道，“定非余”，其他的人呢，不行。知道不了的。

　　所以說，“是故大仙”，這個“大仙”是指佛，我們佛教徒對這個仙看了覺得有點不大逗機。佛教裏邊，這個仙也可以指佛的，“大仙”就是指佛了。所以佛“自立契經皆勿亂”，佛說的話，沒有亂的。就是前面說過的，不會矛盾的。佛不會說，這個一會兒這麼說，一會兒那麼說，互相矛盾不會的，也不會把了義的說不了義的，不了義的說成了義的，等等，這些都不會亂的。都是按著次第，有他的體系，不亂的。

　　“壞牟尼軌故，彼亦損于正法”，你假使誹謗佛的軌範，那就是對正法有大損害的。就是佛說的話應當相信，否則的話，你損害正法的。

　　故諸契經及續部寶、勝者聖言，是勝教授。

　　所以說從這個經典話來看，一切“契經”，凡是顯教的也好，“續部寶”，密宗的經典也好，佛說的話都是殊勝的教授，教我們修行的方法。

　　雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，于佛至言自力趣者，密意莫獲。

　　當然，話這麼說，佛的一切話都是殊勝的教授。但是在末法時期，“諸所化機”，就是我們這些受化的人，他假使說“不具足定量釋論及善教授”，他沒有定量的釋論，定量的釋論就是說夠格的，就是前面說的，造論要幾個殊勝的因相。沒有這些因相，夠格的釋論跟那些好的教授，“于佛至言自力趣者”，他好的教授沒有，那些好的，合格的，定量的解釋佛經的那些論、釋也沒有，他自已的力量來看佛的書，“于佛至言自力趣者”，自已的力量趣向佛的話，那麼“密意莫獲”。他的密意你得不到，你會看錯。

　　所以說西藏爲什麼要強調傳承呢？你自已去看，自已能力有限。不一定把佛的密意看出來。要是看錯了，就錯掉了。

　　故諸大車，造諸釋論及諸教授。

　　爲什麼這樣？“諸大車”就是深、廣兩派，造了很多“釋論”、“諸教授”。

　　我們漢地有這種見：佛說那麼多經，你造論幹啥？我們看經就夠了，叁藏十二部來都來不及看，造論沒有用，又不是佛說的。那麼，佛說的經的密意你看不到，你祗能依靠那些祖師，他們造的論，通過那個才能知道。所以說必定要學論。所以說漢地有種說法：他們密宗是專門學論的，我們是學經的，我們比他們高。論是菩薩造的、祖師造的；我們是佛說的，比他們高。這是自吹自擂的話。你真正能得到經的密意得到沒有？如果你沒有得到，不靠論你怎麼能學得通經呢？我們說《俱舍論》是通《四阿含》的。　《四阿含經》沒有《俱舍論》，等于說保險櫃沒有鑰匙，你開不開的。 《俱舍論》的序中講，要打開《四阿含》的鑰匙的話，就要靠《俱舍論》 。那麼所以說論是重要的。

　　正因爲這個原因，“諸大車”就是深、廣兩派，造了很多的釋論，又說了很多的教授。一些教授是經裏來的，成了口訣，那麼這個口訣也是通達經義的鑰匙一類的東西。你沒有它，你通達不了。

　　是故若是清淨教授，于諸廣大經論，須能授與決定信解。

　　“是故”，假使“清凈教授”，或者是諸大經論，“須能授與決定信解”，那麼你要對它生起決定信解。

　　若于教授雖多練習，然于廣大佛語釋論所有義理，不能授與決定信解，或反顯示彼不順道，唯應棄舍。若起是解：諸大經論是講說法，其中無有可修要旨，別有開示修行心要正義教授，遂于正法執有別別講修二法。應知是于無垢經續無垢釋論，起大敬重而作障礙。

　　這就是搞錯了。假使“于教授”雖說都“練習”了，“然于廣大佛語釋論所有義理”，不能産生決定信解的，或者反而顯示他不順道的，那麼這個就該棄舍了，這個不要了。

　　“若起是解”，那麼假使你起這個想法的話，“解”就是自已的見解。什麼見解呢？說諸大經論是講法的，經啊，論啊，廣大的論是講道理的，它裏面修行的要旨是沒有的。那“別有開示修行心要正義教授”，那麼除了廣大經論之外，還有一種專門是修行要的，正修行的心要，它是真正的教授，就是說把教授跟經論分了兩個。“遂于正法執有別別講修二法”，那麼就把佛的法就把它分了兩個。一個是專門講的，一個是專門修的。

　　“應知是于無垢經續無垢釋論，起大敬重而作障礙”，你這樣子這個見解起的話，對佛說的沒有垢的，就是最完美的經，顯教的經及密宗的書還有無垢的，就是沒有垢穢的，最清淨圓滿的釋論，佛的經典，佛的顯教密教的經也好，對于解釋經的釋論也好，你要對它起大敬重的障礙，就是說起不起敬重了，你這樣一說呢，就是說這些修行不要的，就不起敬重了，另外去追求一種專門修行心要的教授去了，這個見解就錯了。

　　說彼等中，不顯內義，唯是開辟廣大外解，執爲可應輕毀之處，是集誹謗正法業障。

　　那麼甚至于說，這些廣大的經論裏邊，它不能告訴我們佛教裏邊修行的精要的，“內義”是精要的那些地方。“唯是開辟廣大外解”，這個“外解”不是外道，這個外解是表面的文章，專門表面上講些大道理，修行的精要的內義沒有的。那麼這個“執爲可應輕毀之處”，那就是說，這些産生輕毀了，它不能修行的嘛，用不著那麼尊重它了，那就是産生輕毀了。這個就是要謗法了。那就是造，“集”就是造，造了毀謗正法的業障。謗法的業就造起來了。

　　是故應須作如是思而尋教授：諸大經論對于諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授，然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，故應依止善士教授，于是等中尋求定解。

　　那麼你對教授該怎麼想呢？應該像下面這樣子才對的。你應當這樣想，對教授做這麼的想，怎麼想呢？就是說，“諸大經論對于”那些要“求解脫”的人，佛的經也好，菩薩造的論也好，對要求解脫的人來說，是最好的，沒有欺诳的，最殊勝的教授。但是自已的智慧微劣等等的原因，單是看這些經，“唯依是諸教典，不能定知是勝教授”，我們看不出來，在這些佛的經，菩薩造的論裏邊，我們自己智慧力差，或者業障重，不能看出裏邊它是殊勝的教授。那麼所以說要依止善知識的教授。“于是等中尋求定解”，在善知識的教授裏邊來得到定解。

　　莫作是念起如是執：謂諸經論唯是開辟廣博外解，故無心要，諸教授者，開示內義，故是第一。

　　千萬不要這麼說：“經論祗是講講表面文章的，修行的心要是沒有的。”這個是不能這麼說。

　　就是說我們這麼想，自己智慧差，業障重，煩惱重，那些大的經教釋論，我們看不出來它是殊勝教授的定解生不起來。那麼就靠善知識的教授了裏邊去求定解。那就是說，廣大經論我們直接去取它的心要教授取不到，那麼就靠善知識的教授教誡裏邊，從這個渠道去得到。這樣想麼可以。前面說的經論說的是講表面的一些文章的，沒有修行的，心要是沒有的。這個話是不能說的，這是謗法的。

　　“諸教授者，開示內義，故是第一”。什麼叫教授呢？就是“開示內義”，是開示我們修行的精要的，重要的意義，這是最重要的，一切佛的經，後來解釋佛經的論，都是殊勝教授。至于我們看不出來是我們的問題，並不是說那些不是教授。那麼這一點，我們有這些錯見的人也是不少。有的人說，不要學經，你就念一個簡單法門可以修就對了。這些就是屬于這一類的。

　　大瑜伽師菩提寶雲：“言悟入教授者，非說僅于量如掌許一小函卷而得定解，是說了解一切至言皆是教授。”

　　“瑜伽師菩提寶雲”，就是阿底峽尊者的弟子，他說，“言悟入教授者，非說僅于量如掌許一小函卷而得定解，是說了解一切至言皆是教授”，那麼前面說，我們說一切佛經、顯教的、密教的論都是教授。

　　“悟入教授者”，就是産生定解，知道一切都是教授。這個並不是說，“僅于量如掌許一小函卷”，就是這個經卷祗有我們手掌那麼大一點點，就是極少部份的經卷得了定解了，你就說悟入教授了，這一點點經卷你說悟入教授，這是不夠的。怎麼說呢？“是說了解一切至言皆是教授”，一切佛說的法都是教授。你要這個看到了，才能“悟入教授”，你看了一點點就是教授了，就悟到了，這個還不夠。那麼，這是量應該擴大到一切佛的話都是教授。

　　又如大依怙之弟子修…

《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…