..續本文上一頁寶喇嘛雲：“阿底峽之教授，于一座上，身語意叁，碎爲微塵。今乃了解，一切經論皆是教授。”須如是知。

　　“又如大依怙之弟子修寶喇嘛雲”，他怎麼說呢？“阿底峽之教授”，《道炬論》。“于一座上，身語意叁，碎爲微塵。今乃了解，一切經論皆是教授”，這句話又是費解的。這個字面上看呢，阿底峽尊者的教授，就是《道炬論》這部書了，主要是《道炬論》，“于一座上，身語意叁，碎爲微塵”，我們修一座法，把身語意都打成微塵才能夠了解。

　　這個看起來好象莫名其妙。他就是說，阿底峽尊者的教授，我們要經過怎麼樣子才能了解一切經論都是教授的這個道理呢？他是在一座上，就是在一座修行的時候，“身語意叁，碎爲微塵”，就是下功夫下到好象把身語意都碎成微塵那麼厲害地精進去修，這樣子才了解一切經論皆是教授，就是說你對阿底峽尊者的教授稍稍下一點功夫，他的密意是通達不了的。你說下大精進，下功夫，把身語意都碎爲微塵，這樣大的功夫下下去，極大的精進，然後修持之後，這樣子修行之後，才了解一切經論都是教授。所以說我們單是看看文字，“喔，都是教授。”這個表面文章。你要經過修了之後，才能真正知道阿底峽尊者是千真萬確的，不是一句話說過算數的。“須如是知”，應當這樣子知道。

　　如敦巴仁波卿雲：“若曾學得衆多法已，更須別求修法軌者，是爲錯謬。”

　　他說，假使一個人學了很多法，再去求另外一個修法。這個是極錯的。我記得《掌中解脫》帕繃喀大師說過一個公案。他說有一個喇嘛，他學了很多的經教，修不來，跑到紅教那裏去求個修法，修起來了。他感到這個太可惜了，那麼多都是教授，都是修法，學了之後，一點也不知道，另外又求一個修法，那就極錯了。

　　雖經長時學衆多法，然于修軌全未能知，若欲修法，諸更須從余求者，亦是未解如前說義而成過失。

　　那就是這一類的人。經過長時，學了很多的法。“然于修軌全未能知”，到底該怎麼修，修行的道路一點也不知道。那麼要修法的時候呢，他就從其他地方去求了。學的法是另外一回事，他要修呢，另外再去求修法，這也是沒有知道前面說過的道理産生的過失。這些人多得很，我也接到很多信，這些還是比較好的，他不執著，他說他以前學佛學了多年，十多年的老居士，到現在爲止，到底怎樣修，路子還是找不清楚，他學的淨土宗的華嚴宗的天臺宗的什麼的都學過，到底怎麼下手不知道，這些人太多了。

　　此中聖教，如《俱舍》雲：“佛正法有二，以教證爲體。”除其教證二聖教外，別無聖教。

　　“此中聖教、如《俱舍》雲：“佛正法有二，以教證爲體””，那麼這個聖教，什麼叫聖教，再來解釋一下，那麼引《俱舍》。 《俱舍》裏說一句話，學過《俱舍》的人很清楚，佛的正法有兩種，“教證爲體”，一個是教，一個是證，它的體就證、教兩個，這是佛的正法，佛的正法是這兩個。

　　“除其教證二聖教外，別無聖教”，這裏就是說，除了教跟證這兩個聖教之外，再去找聖教是沒了。這是反過來說了。 《俱舍》說的正面，佛的正法有兩個：一個是教正法，一個證正法。那麼反過來說，除了教正法，證正法之外，再去求佛的正法，沒有了，就是這麼兩個。

　　教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌。

　　“教正法者”，那麼這裏解釋。什麼叫教正法呢？“謂是決擇受持道理修行正軌”，我們在學法的時候，“決擇”就是我們去選擇，有智慧地選擇修行的道理。“受持道理修行正軌”，就是我們學了那麼多法，去決擇，把“受持道理”拿來修行的，正確的道理，把道理搞清楚如何修行了。

　　證正法者，謂是如其前決擇時所決擇已，而起修行。

　　“證正法”呢？“謂是如其前決擇時，所決擇已而起修行”，前面教正法有智慧決擇定下來了，所決擇下來的道路，照著這個道路去走，去修。

　　簡單說，“教正法”就是決擇修行的一些方式方法；那麼“證正法”就是照你決擇下來的去做，行動，去修。

　　故彼二種，成爲因果。

　　所以這兩個教證，成爲因果的。先有教的因，然後去修行，是果。

　　如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。若所示地是此跑處而向余跑者，定成笑事。

　　那麼打個比喻，“如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑”，那就是賽馬。跑馬的時候，你“先示其馬所應跑地”，你給馬，馬鞭子指一指：你向這邊跑。把它指方向指定了，這就是教正法。把修行的方向肯定了，叫它往這邊跑，那麼“既示定已”，決擇好了之後，“應向彼跑”，那幺這個馬就行動了，向那邊跑去了，就去修了。

　　“若所示地是此跑處而向余跑者，定成笑事。 ”假使說，你所示地叫馬向這邊跑，這個馬反過來向後轉，往後面跑，這是成一個笑話了。那麼這個一樣的，我們這個“教證法”，決擇下來的道路，修行的方式方法給你決擇好了，你修的時候不照這個去修，另外去找一個修法去修，那就跟這個馬一樣了，告訴你該跑的地方不跑，另外反過來，跑另外地方去了，這個是笑事了。

　　豈可聞思決擇此事，若修行時修行所余。

　　我們聞思的時候，抉擇下來的是這個東西，你修的時候修其他的東西去了，那不是跟跑馬一樣跑錯了嘛。

　　我們聞思修的關系，這個學過《俱舍》的就知道。聽聞正法，聽聞正法後得到聞慧，就是說對佛的道，講的道理有一個初步認識。這個思，把佛說的法，就是說跟自己的思想，行動要把他接近起來，把自己思想跟佛說的要把他靠近了，那麼思慧。然後修，就是把聞思的那些內涵，從定裏邊把它決定下來，使它成一個現實的行動，那麼這是一貫的。

　　聞思修是一貫的。你說聞思，修的時候修另外一個東西，那不是拆開了，兩端了嘛？那修也無所謂修起來，修出來也是錯的，就那個馬一樣的，向後轉了跑了，跑錯了，那就是修行成問題了。

　　“豈可聞思決擇此事，若修行時修行所余”，聞思的時候決擇就是這個道理，這個事情，修的時候修另外一個，那就是教證二法不配合。

　　如是亦如《修次第後編》雲：“複次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修余，如示跑地，而應隨跑。”

　　“如是亦如《修次第後編》雲”，《修次第》它有《初編》 、 《中編》 、 《後編》 。它裏邊怎麼說呢？“複次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修余，如示跑地，而應隨跑”，就是這個意思啦，聞跟思這個智慧，聞慧跟思慧所通達的道理，就是我們要修的，就是修慧，要修的就是這個。聞慧、思慧通達的道理，修慧就是接下去，跟了它把它修起來，能夠使它堅定下來。

　　聞思，我們海公上師經常打這個比喻，聞思就是說做一個土坯子，假使我們做陶器瓷器，做一個土的坯子。這個土坯子像是像了，跟佛的法是相近了，但是一碰就爛的，不堅固的，經過窯裏一燒，那就經過定火的鍛煉，成了一個器了，那就水沖不爛。本來一個陶器瓷器如果說沒有燒過的話，不要說開水，冷水一沖它就化掉啦，成了泥巴啦，但是定火一燒之後，就是窯裏一燒之後，什麼冷水開水再怎麼水倒下去，不爛。那就是說定把它堅固下來。

　　聞思是不堅固的，要用定、修慧把它堅固起來，那麼這是一貫的，如果你把聞思跟修拆開了，那做的坯子不去燒，去燒另外一個東西，你這燒起來啥東西啦？那就這裏就是跑馬啦，你馬教它往這邊跑，你就往這個方向跑嘛，你往後面跑了，你就跑錯了。

　　如是由此教授，能攝一切經論道之樞要，于從親近善知識法乃至止觀。此一切中諸應舍修者即作舍修，諸應舉修者即以擇慧而正思擇，編爲行持次第引導，故一切聖言皆現爲教授。

　　時間差不多了，那麼這裏就把這一句講了。“如是由此教授”能夠攝一切經論的道的重要的地方，這個修行的道理從哪裏開始呢？從第一步，親近善知識開始，一直到最高的止觀，修止修觀，就是奢摩他、毗缽舍那，這裏邊所有的道，其中一切該舍的修的就是“舍修”。該舉修的“即以擇慧而正思擇”，舍修修止，舉修修觀。那麼這樣子該修止的，該修觀的，把它組織成一個修持的次第，再作我們的引導。

　　“ 故一切聖言皆現爲教授 ”，所以說一切聖言，都是我們的教授、教誡，不要說，說的是一套，空的，修的要該另外找一套，這是不對的啊！聞思的就是修的，所以說，要通達一切佛說的話都是教授教誡。

　　今天就講到這裏。

　　第五講(《廣論》第一叁～一六頁；《集注》 第叁一～叁六頁)

　　《菩提道次第廣論》 。上一次我們講到四個殊勝的第二個殊勝，就是說這些聖言都是現成一個教授。

　　那麼這個裏邊我們有最重要的一句話，這是宗大師在世時候向一個大善知識請問什麼叫“噶當”。那位善知識就說：對一切佛的教法跟它的釋論，一個字也不漏的全部視爲教授的，這就是“噶當”。那麼“噶當”的意思很多，最准確的就是這樣子講。

　　那麼這句話，宗大師聽後非常滿意。那就是說把所有佛說的一切聖言，跟那些大論——解釋佛說的，都是教授，要把這個概念生起來。那麼這不容易了，就要通過《道炬論》這些大的合格合量的論我們才可以通達到，因爲末法時期的根機鈍了，直接佛說的密意還得不到，要通過那些。下一科就要講密意了。

　　在這個裏邊我們要補充一些的，就是說一切佛的教言全部是我們爲了一個補特伽羅成佛所需要的，那麼說就是我們也是補特伽羅之一。如果我們這樣的想，一切佛說的正言就是爲我一個人說，讓我成佛的一切教授教誡。那麼，這樣子想的時候，就對一切佛的教言起極大的尊重、恭敬心，不會起産生不恭敬了。

　　那麼這裏，有的說把佛說的大經大論都是講法的，修的要旨——就是心要，裏面沒有的，那麼另外要去找一個修行心要的教授教誡。那麼把正法分了兩半：一個是講大道理的，一個是講修法的。這樣子對經論的尊重起極大的障礙。那麼如何把這個障礙去掉呢？就是說要知道所有佛說…

《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…