..續本文上一頁識那些不合的，也不好當面質問，致失威儀，那就是壞你自己的威儀。你知道這個麼就對了。
因爲我們的智慧很小，你認爲不合，實際上是合的——人家給你解釋一下，你就知道了，本身是通的。那麼你一定要把你自己的小小的智慧，知道一點點的，執的緊緊的，把其他沒看到的就抹殺了，那是你自己的過失。結果你這樣子一擾亂，把整個的法會，因爲你就搞亂掉了，那麼過失就很大。這是西藏講法的一些，這個在《瑜伽師地論》是沒有。
那麼佛在世的時候，佛的無可擾亂的。我們看經上有什麼菩薩從座而起而問了，這是經常有的。但是後世的，不是佛說法，那就不要擾亂了。所以西藏當時就有這個規矩，不要當場詢問辯難，你後邊去說可以。那麼就是說，你認爲跟佛說的不合，跟什麼大善知識說的不合，你心裏知道這個事情就對了。
又當以甚閑適，不忙亂之心情往聽。不可如小犬食乳，情慌意亂，令母犬心難應付。當如小駒食乳，次第安詳。
“又當以甚閑適，不忙亂之心情往聽”，你要聽經呢，不可匆匆忙忙的心去聽。他打個比喻，不要像小狗吃奶一樣，情慌意亂，把母狗弄得很難受，拼命亂吃。應當跟什麼小駒——馬駒，小駒吃奶的時候，“次第安詳”，按了次第很安詳的吃，那個母駒不感到不好受了。
又應不怒。昔西藏有大法師講法時，語次謂莫如噶惹人之性急。其時座中有多數噶惹人，便起責難曰：我噶惹人有何過失，而遭诃斥。對師如此即爲失儀。
那麼他說，昔西藏有大法師講經時候，他話裏邊就提到，他說一個地方，噶惹這個地方的人性太急了。那麼恰碰到聽法的人有幾個噶惹地方的人在裏邊，他就馬上站起來，他說我們噶惹的有什麼壞處啊。當場罵起來了。這個對師這樣子態度呢，失威儀。也就是說自己犯了過失了。這個講經的時候，說一些話，你何必要辯論呢？你是那邊的人，大部份人心急，你不心急你是例外麼，你何必氣呢。
這個裏邊我們補充一下。這是西藏的情況，他們特殊的我們要補充一下，因爲《瑜伽師地論》有些沒有的，但是末法時期必須要的。
不應作意五處所者，謂戒穿缺，種性下劣，形貌醜陋，文辭鄙惡，所發語句粗不悅耳。
“不應作意五處所者”。那麼總的裏邊，就是說不應作意法師五處，法師有五個地方不要去評論。哪五個地方呢？
第一個，“戒穿缺”，這個法師他的戒或者是不太好，他來講法，你不要去揭他的短。第二個，“種性下劣”，他是出身在低賤人家的，這個你也不要去說他，人不講出身高低。第叁個，“形貌醜陋”，或者這個法師他長的形象很不好看，很醜陋，這個也不要去說他，祗要法對就對了。第四個，“文辭鄙惡”，他的文字不高雅，這個你也不要說他，你祗要聽的法對你有好處就可以了。第五個，“所發語句粗不悅耳”，聽起來好象粗鄙得很，不好聽，跟文辭鄙惡差不多。這裏實際上指的是，講經的時候他是在呵斥不如法的事情，你不要生氣，不要說他在罵我了，法師在罵人、啥東西。
那麼這個，昂旺堪布就說，第五個粗不悅耳，“說法者有申斥語 ”。他舉個例，以前西藏有一個大法師，叫色喀奪吉搶，奪吉搶是很珍貴的名字，就是金剛上師。他對聽衆的一些過失，他不留余地的要說的，那麼師父在說，假使聽衆一些不好的地方，他就說呢，這個說，聽的人不應當起煩惱的瞋恨心，不應該起。這個是說過失叫你改，是好事情，如果不說的話，你自己也不知道。
那麼我們說，後邊有了，所謂善知識要有勇。你如果說不敢說人家的過失，人家有了過失你包含在裏邊不敢說，那麼弟子改不掉了，你有什麼好處呢？所以說對法師這些地方不要作意，好好地順著聽就對了。
那麼這是聽的時候要避免兩種煩惱。貢高的，貢高的有六個相。要避免輕蔑的煩惱，那就是說有四個相。再一個就是說不要作意，不要去觀法師的五個短處，戒不好、種姓下劣、形貌醜陋、文辭不高雅、說的話語氣好象是呵斥的話等等。這些都不要作意。不要因爲聽了這些話了之後，好象他罵人了。
便作是念，不從此聞，而棄舍之。
“便作是念”，就想，“不從此聞”，這個法師要罵人的，“而棄舍之”，就跑掉了。那麼這樣子不應當。
如《本生》中亦雲：“處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨，起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。”
那麼聞法的時候該怎麼做呢？《本生經》裏邊有說，要坐在很低劣的座，那麼這個低劣的座，就是法師高座，聽法的人不要坐好的座，低劣的座。
“發起調伏德”，他的威儀要柔和，不要倔強的樣子，難調的樣子，要很順著這個法師。要柔和的外相。
眼睛“以具笑目視”，對法師以帶了笑的眼睛去看，那就不是瞋恨去看了。“如飲甘露雨”，吃甘露麼，我們會供的時候不是甘露麼，那是一點點，這裏甘露雨，說法的時候大量的甘露下來了，甘露雨，你就是聽法的時候好象吃甘露一樣，高興得很，“具笑”，那就很高興的。好象吃甘露一樣的具笑的眼睛來看。
“起敬專至誠”，要起恭敬，至誠地聽，專心至誠地聽。“善淨無垢意”，起什麼心呢？就是說恭敬的至誠的專致的，善的淨的，沒有那些髒的，以這樣的心去聽。
那麼打個比喻：“如病聽醫言，起承事聞法”，好象病人聽醫生的話一樣，一個病人他病得很重，自己沒有辦法，那個醫生，是名醫，給他說，他每一句都聽。你該怎麼做，什麼東西不要吃，什麼東西不要動，什麼東西，他都會聽。病人聽醫生話一樣的心去聽。起怎麼樣呢？起承事法師聽聞正法。這個就是說，對法及法師都要發起承事，以這樣的態度去。
下邊就是“正聽軌理”。聽的時候該怎麼做。正在聽的時候該怎麼做。
丙叁 正聞軌理
正聞軌理分二：一斷器叁過，二依六種想。
丁一 斷器叁過
這個是我們《科頌》裏邊講得很多。 《菩提道次第》一般也講得很透。那麼器是比喻，器，裝水的茶杯，我們說是茶杯吧。有叁個過失不要有。那麼什麼過失呢？
若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏。
“若器倒覆”，假使說我們茶杯要裝水，或者裝什麼飲料，你把它倒著拿，底朝上的，那麼人家再好的甘露倒進來，裏邊一點也沒有。
第二個，“及縱向上然不淨潔”，第二個就是說，杯子向上拿的，但是沒洗幹淨，甚至有毒的，放過那些帶毒的東西，沒洗幹淨的，那你再好的甘露沖進去也不能吃了。
第叁種，“並雖淨潔若底穿漏”，他說，“並雖淨潔”，就是說前面的兩種過失都沒有，器也沒有倒置，那個也沒有不潔淨，但是“底穿漏”，這個底是漏的。那麼你這個裝進去，裝是裝進去了，裏邊也洗幹淨了，但是底是漏的。裝了半天漏完了，還是空空的，沒東西。下邊打個比喻。
天雖于彼降以雨澤，然不入內。
那麼雖然你這個器啊，天上下了甘露雨，但是你倒擺的，“不入內”。倒拿起的，在底上，裏邊一點也沒有。
及雖入內或爲不淨之所染汙，不能成辦余須用事。
雖然是朝上拿了，甘露雨也沖進去了，但是裏邊也沒洗幹淨，不幹淨很髒麼，或者農藥等等不好的東西在裏邊，“不能成辦余須用事”，那你要用來吃或者用什麼，不能用了，這個水還是浪費掉了。這個甘露也沒有用，雜了毒不行了。
或雖不爲不淨染汙，然不住內，當瀉漏之。
那麼雖然說你第叁種也沒有不淨的染汙，“然不住內”，它沖是沖進去了，住不住，都漏掉了，那麼甘露還是吃不成了。那麼這是比喻，下邊回到法上來。
如是雖住說法之場，然不屬耳。
雖然你在聽經的法會上坐在那裏，但是“不屬耳”，沒有聽進去，打妄想，心裏打算盤，我家裏還有什麼事情沒有做，明天什麼東西。或者昨天看了戲，那些戲裏的東西也反映出來，想這個演的好，那個演不好，那麼沒聽進去。
或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等。
“或雖屬耳然有邪執”，雖然是在聽了，心裏有邪執，那麼聽進去的東西就雜了，爲邪執所雜染了。“或等起心有過失等”，或者發起的意樂心有過失，那就是說，本來聽法爲修行、度衆生成佛，你這個爲了世間的名利的心，或者是其他的不, 好的意樂心，或者是要高人一等，或者什麼我學了法之後將來做法師，可以收供養，名聲徧全國等等，這樣的心不對的，有過失。發起等起心，就是發動的意樂心的過失，這是第二種。那麼也不好。
雖無上說彼等衆過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。
“雖無上說彼等衆過”，前面的兩種過失都沒有，“然聽聞時，所受文義不能堅持，由妄念等之所失壞，則其聞法全無大益”，聽了之後，倒是耳朵也聽了，那麼也沒有不好的意樂心，也沒有邪執，但是聽的時候，聽到的“文義不能堅持”，當時聽了好象懂了，回去後呢你看看麼，回去就把書一合，不管了。第二天來聽麼又打開，這樣子麼上一次的都忘掉了。
“由忘念等”，忘記掉了，聽的東西也就沒有了，漏掉了，這樣子聞法“全無大益”。我們過去，我們在某些寺院裏邊聽經法會上就有這個現象，有些人他的聽經是應付了事的，他一本書聽經的時候打開，回去就合攏了。第二天聽經又拿出來，又來了。你這樣子怎麼學的進去呢？回去看也不看，不管了。
我記得一個笑話，這是海外的，一個牧師跑到一個老太太的家裏，她信基督教的。她說，牧師來了，我也信基督教的，你看我還有《聖經》。櫃子裏翻出來一看，經裏邊夾了一副眼鏡，哎呀，這副眼鏡我掉了好多年，今天發現了。那就說她這部《聖經》好多年都沒看了，還自以爲是信徒呢。當然這個是海外的。
如果我們聽了經之後，把經書合起來了，很久不去看，你怎麼會得到好處呢？都忘掉了。所以這個第叁種也不行。
“則其聞法全無大益，故須離彼等”，所以說這叁種過失要離開。,
此叁對治，經說叁語，謂善谛聽聞…
《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…