..續本文上一頁呢，單是學，懂了很多名相，不去修，“不勤現證豈涅槃？”你現在不好好地求證那些法，那你最後的涅槃怎麼得到呢？
那就是說要除一切痛苦的涅槃，一定要把那些法好好修行之後才能得到。你有了法不修，就像有了藥不吃，你怎麼會病好呢？那還是永遠受痛苦了。
又雲：“我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。”
又說，還是這本書。我雖然說了很好的法，就是說，法是講了很多，很好的都告訴你了。“汝若聞已不實行”，你聽了這個法不去做，那麼就像病人把藥麼拿到了，背在身上不吃，而增加了負擔，病也好不了。“終不能醫自體病”，病總也好不了，又背了很重的負擔，那是自己受苦了。那就是，說有藥不吃，有法不修，就是成了這樣的過失。
《入行論》亦雲：“此等應身行，唯言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。”
那麼這些法你要身體力行的，這個“身行”當然包括身口意都在裏面，好好地身口意去修，單是嘴裏說是沒有用的，就像吃藥一樣的，你把藥方子背了很多，你這個病是好不了的。
那麼我們這個說了那麼多，就要提高警惕了。我們學法幹什麼？治病啊。有的人法學了很多，煩惱還是很重，那麼要回想一下了，我學了那麼多法，用了沒有？沒有用的話，可惜了，把藥囊子背在身上，卻是病還好不了。
故于殷重修，應當發起療病之想。言殷重者，謂于善知識教授，諸取舍處，如實行持。
那麼對法要“殷重修”，這個修幹什麼呢？就是你起治病的想麼。你要病好就要吃藥麼。那麼你要離開一切痛苦呢，要好好修麼，單是聽了法之後不修，那是沒有用的。
怎麼叫殷重修？“言殷重者”，什幺叫“殷重”呢？“殷重”兩個字就是說，“謂于善知識教授，諸取舍處，如實行持”，善知識的教授哪些該取的，哪些該舍的，那麼要如實的行持。該取的取，該舍的就舍。叫你取不取，叫你舍不舍，那病就好不了。
此複行持，須先了知，知則須聞，聞已了知所有須要，即是行持。
那麼這裏說“行持”，你先要知道麼，知道哪些是該取的，哪些是該舍的，你才能行持麼。那麼你要知道這些道理，取舍的道理，要聽聞正法麼。所以說追到根，還是聞法的重要性。就是說我們要行持呢，根源還是要好好的聽聞。
有的人呢就是說執到一邊去了。行持重要，聞法就不要。我祗要好好修就對了，那麼盲修瞎練，也不對了。我們行持固然重要，但是行持你要知道該取該舍了。該取該舍的，你要知道從哪裏來呢，聽聞，聞了之後才了知。“所有須要”，哪些該舍的，哪些該要取的，這些就是行持。所以說，行持不能離開聽聞。離開聽聞的行持也是一個極端去了。
故于聞義，應隨力能，而起行持，是極扼要。
所以聽了法之後，對聞法所得到的義，應當隨自能力行持起來，這個是最重要的。
如是亦如《聽聞集》雲：“設雖有多聞，不善護屍羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。設雖聞寡少，能善護屍羅，由戒故贊彼，其聞爲圓滿。若人既少聞，不善護屍羅，由俱故呵彼，其禁行非圓。若人聞廣博，及善護屍羅，由俱故贊彼，其禁行圓滿。”
這個《聽聞集》裏邊又說了一個四料簡，就是“聞”跟“修”兩個的四料簡。單聞不修，聞少而可以修，既不聞又不修，既能多聞又多修，這個四料簡。那麼看他怎麼說呢？
雖然“多聞”，多聞是好的麼，但是“不善護屍羅”，多聞之後知道取舍，取舍該做的做，該不做的就不做，就是屍羅，那就是護戒。那麼你聞倒聞了很多，但是你行持方面的戒律，“不善護”，沒有好好的去做。“由戒故呵彼”，那麼因爲你戒“不善護”，戒就有缺，要呵斥他，“其聞非圓滿”。你雖然聽了很多，你這個聞質量不夠的。這個圓滿呢，不要把它是數量的圓滿，質量是不夠的。因爲他聞的很多麼，你說不圓滿他聽了很多。但是你聞不修，單聞不修，你這個聞是不是圓滿的聞，就是質量不高的聞，還是有欠缺的。聞的目的就是要修的，你聞了之後不修，這個聞不是圓滿的聞。
若第二種，“設雖聞寡少”，假使你聞，雖然聽的不多，“能善護屍羅”，那麼卻是能很善巧的行持，聽一點就做一點，那這樣子好不好呢？“由戒故贊彼，其聞爲圓滿”。因爲他善護戒，行持好，那麼這個人值得贊歎。他的聞是圓滿的。這個圓滿也不是數量的圓滿了，他前面是寡聞了，聞是少的，但是這個聞呢質量是夠的，就是他聞了能夠行持，這個聞的，這種聞屬于圓滿的聞。就是聞了之後，既能夠聞，又能行持的，這個聞才是圓滿的。並不是數量的圓滿，質量上的夠格的，完善的，這是聞是好的聞了。
那麼這是兩種，下邊兩種。
“既少聞”，又“不善護屍羅”，那麼這個是差勁了。“由俱故呵彼”，因爲他兩個都不行，聞也不聞，行持也不行，兩個都不夠，要呵斥了。“其禁行非圓”，他的戒行不圓。
那麼我們說，爲什麼前面說聞不圓滿，後邊說戒不圓滿呢？那就是說我們看這個裏的意思就是說，戒呢行持呢必定從聞來的，你說戒不圓滿呢，包括聞也圓滿了。那麼所以說“少聞”並“不善護屍羅”，那麼他兩個都不行呢，他的戒行是不夠的。
假使一個人“聞亦廣博”，也“善護屍羅”，“由俱故”，那麼這個兩個都好，要贊歎他了，他的戒也是圓滿了。戒圓滿，包括聞也是圓滿的，因爲聞圓滿才能戒圓滿了。
這個四料簡，對我們說很重要，就是贊歎要行持。單是聞是不夠的，聞要馬上要行的。昂旺堪布說，這裏的圓滿不圓滿，就是說以不失戒爲圓滿的，能夠聞了之後，能夠護戒的，能夠行持的，這個聞才叫圓滿。並不是聞的多叫圓滿。
又雲：“雖聞善說知心藏，修諸叁昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。
他說你雖然聽聞正法，雖然是善說，雖然聞了，也能善說，知道心藏心要，心要的地方知道，同時也能夠“修諸叁昧”，修那些定，“知堅實”，這個“堅實”，查藏文的原文也是心要的意思，修叁昧的時候知道它的重點。“若行放逸令粗暴”，假使你行放逸，一般的放逸，根據後頭的昂旺堪布注解，就是不行十善，行動以十惡行來做的話，那麼粗暴，那就是很粗暴了。就是像個醉象一樣，到處亂沖。“其聞及知無大義”，你聞的法，你所知道的道理沒有什麼用處。
“若喜聖者所說法,身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。”
反過來，假使說，對“聖者”，那些佛、大菩薩這些，他們所說的那些法，“身語如之起正行”，你聽了法之後，身語意依了那個法，如法地去行，這個當然是“正行”。那麼這樣的人，“具忍”，他有忍辱的心，他的同參教友都生歡喜心。“根護”，也能持戒，他做的很好，“得聞知彼岸”，我們一般說，一個法達到它的彼岸，就是這個法究竟，就是這個聞知是圓滿了，到最究竟了。
就是說你要聞知的究竟，應當說要行持跟上去，如果行持不跟上去，這個聞是不究竟的，那麼前面的意思是一樣的。多聞不善護屍羅，這個聞不圓滿的。你雖然少聞，能夠護屍羅，這個聞是圓滿的。這個聞的質量就是看你能不能行持而判的。你聞了之後，能隨起正行的，那麼你這個聞也好知也好是夠量的，得彼岸的，得了究竟的。
《勸發增上意樂》亦雲：“謂我失修今何作，殁時凡愚起憂悔，未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。”
那就是說，單說不修，單聞不修，那麼臨終的時候要受苦。他臨終的時候，我去實修，平時不修，到臨終的時候該怎麼做呢，他就是手足無措了，就是“凡愚”麼。不修的人，凡夫愚癡的人，平時沒有修麼，臨終的時候那些不好的境界現前呢，當然就“憂悔”，要起悔恨心，就是憂慮，受苦去了。“未獲根底”，就是修行的根底要旨沒有得到，那麼“極苦惱”，惡境現前呢極苦惱。這個是爲什麼造成這樣子的呢？“此是愛著言說失”。這個是你單是聽了，祗歡喜他的言說不實行，這個過失。你單說不去做的話，臨終的時候悔恨都來不及了。
又雲：“如有處居觀戲場，談說其余勇士德，自己失壞殷重修，此是愛著言說失。”
同樣的，另外幾個喻。好象是在戲裏邊，它戲裏邊很多勇士，就是大將。他有怎麼怎麼功德怎麼大，他有什麼什麼好處。說了半天，是人家的事情，自己沒有好好修，自己功德一點也沒有。那麼說了半天，說食數寶，自己毫無益處。那麼這是“愛著言說失”。同樣這是單聽不行，執著那個言說産生的過失。
又雲：“甘蔗之皮全無實，所喜之味處于內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味,如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。”
他舉了很多例，這是宗大師悲心，就是再再地勸我們聽了法之後要殷重修，不修的話，過失那麼多。我們好好思惟一下，感到很可怕。他下邊又舉個喻，又舉個聞了，原來這個書上的。
他說：“甘蔗之皮全無實，所喜之味處于內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味”，那麼我們說甘蔗的皮是不甜的，你所歡喜的好的味道是在甘蔗裏邊的，不在皮上的。假使說我們單是嚼甘蔗的皮，那麼你甘蔗裏邊精美的味道，好的甜的味道得不到，那麼這是一個比喻。
同樣的，“如其外皮言亦爾”，我們的言說，就是那些說的經教的話，好象甘蔗的皮一樣的。“思此中義如其味”，把這個經裏邊的話，思惟它的道理，就像甘蔗的味一樣。“故應遠離言說著，常不放逸思惟義”，所以說你要像吃甘蔗一樣，不要單嚼皮，不要貪著言說，而要不放逸地努力地去思惟這個道理。把道理思惟之後呢，就行持來了。但是貪著言說，這個說的好，那個說的不好，說了半天，嚼皮一樣的，味道一點也沒有吃進去。對自己來說呢，白白的幹了。
這麼說了半天，就是說聽聞正法固然重要，聽聞之後一定要如理思惟，然後法隨法行。單是聽聞到此爲止，那就是很可惜。講了那麼多喻，就是叫我們聽聞之後要和行持配合起來。
這裏我們要把帕繃喀大師一個喻，叫“教油…
《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…