..續本文上一頁子”。這個很好，我們就把它拿來參考一下。他說單是學法學的很多，而不修行的，它有什麼壞處。我們千萬不要做這樣的人，否則的話，成了“教油子”，佛教裏進不去了。他怎麼說呢？

　　應該致力于實修而不是單注重于文字。如若不然，沒有比這個更能使我們成爲“教油子”的原由了。據說聽聞數量多而修習數量少乃“教油子”之因。我們在最初聽法的時候，似乎覺得有些受益，但如果不以經常回憶和修習來加以鞏固的話，以後再聽時，這種感覺便會較以前減弱些，每次聽講，感覺愈來愈弱，最後發展成不論所聞之法是如何精深，都會以爲全是老生常談，因而對自心沒有絲毫的益處；這時候就變成“教油子”了，那是很下流的。

　　“應該致力于實修而不是單注重于文字”，單注重文字麼，聽了之後，感到講的好了，不修了。“如若不然”的話，則“沒有比這個更能使我們成爲“教油子”的原由了”，就是單是聽了經不修，著了文字的話，就會變“教油子”。他說聽聞的數量很多，到處去聽經，而修的極少，不修，這就是“教油子”的因。

　　“我們在最初聽法的時候”，開始聽法，“似乎覺得有些受益”，聽了之後有警惕。那麼這個受益就好好把它記住，好好修，“但如果不以經常回憶”，就是思惟了，和修習來鞏固我們得到的益處的話，第一次好象有點好處，但是你不鞏固它，不去思惟，不去修持，第二次再聽的時候，這種受益呢感到比以前要小一些了。下一次，每一次聽每一次聽，這種受益的感覺就越來越少，最後發展到什麼呢，不論你說的法如何的精深，都認爲老生常談。啊，這個我都聽過，因此對自己沒有絲毫的益處。一點受益的都沒有了。“這個時候就變成教油子了”。這個“教油子”是極不好的了。單是會說，不修行，而且對佛的法都稱爲都是老生常談，我學的很多，我都聽過，你說了半天我都知道。這個那就進不去了。

　　那“教油子”有什麼不好呢？一個噶當派的祖師他這麼說的，“法能調罪人，難調教油子” 。佛的法能夠調伏那些罪人，最壞的人，剛強難調的把他調的過來，但是“教油子”就調不了。“教油子”就油掉了，他經常在聽經，但聽了之後又不修，你說他不懂，他都懂，真正懂不懂呢，就是個不懂。真的懂了麼聽了就修麼。他又不修，他就是沒有懂透麼，懂透了，絕對不會不修的。那麼這個就是“教油子”調不了了。

　　“油能揉糙皮，難揉包油皮”，我們做皮的時候，皮革要靠油來把它滋潤的，使得皮可以變軟。本來很糙的皮用油把它揉之後，皮革就成了很柔軟，可以用了。但是那個包油的皮，一天到晚跟酥油泡在一起，包酥油的皮你再怎麼揉，梆硬的，調不了了。“教油子”呢，他經聽的太多，不修，成了“老皮參”，結果你再怎麼教，教不進去了。

　　“教油子”這個東西很容易做到，但是很難調。做到之後就不好調了。希望大家聽經要避免做“教油子”。這些人是不少的。聽的很多，但是修根本不修，人家一說呢，“我都知道”，甚至說的還比你多一些。那就糟糕了，這些人。那這裏就是說，聽聞正法，聽好之後要殷重修，不殷重修的話，那聽了也沒有用處。

　　(五)于如來所住善士想

　　于如來所住善士想者。隨念世尊是說法師，發起恭敬。

　　“于如來所住善士想”有兩個解釋，《廣論》說的是一個。其他地方，《略論》裏邊，又是一個。 《廣論》 、 《 略論》兩個對照，《廣論》說“念世尊是說法師”，佛是說法的人，要起恭敬。《略論》裏頭說，“隨念說法者如薄伽梵” ，把說法的善知識當佛的想。這兩個意思不一樣的。

　　那麼我們把帕繃喀大師的解釋說一下 。第一個《廣論》的解釋，佛是說法的師，要恭敬。那就是說我們說法是哪個開始的呢？是佛說的，最初說法的是佛。那麼佛是證果證道的人，證了最高果位的人，那麼說對人我們說的法，如實開示取舍它的關要毫無錯誤的，這就是叫“善士夫”，那麼就是“善士”。佛是對我們說法的，最初對我們說法毫無錯誤的，說那些取舍的關要的，他說的法當然是正確的。那麼我們對他起恭敬心，這是一個。

　　另外一個說法，就是把說法的人、善知識，把他當佛一樣的看。這是一般的解釋。這兩個解釋都可以用。在聽聞正法的時候，兩個都能用。在講說的時候，也有做善士想，那就不能把說法的當佛那麼看，這就套不上去，就要用第一個解釋。

　　(六)于正法理起久住想

　　于正法理起久住想者，作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住于世。

　　第六，我們聽聞正法的目的是什麼？要正法久住。所以在聽聞正法的時候，就要起這個想，使正法久住地想。我們怎麼樣子聽了這個法之後可以使佛的教久住于世間。就是說一切我們聞法的目的都是圍繞著正法久住的那個目的來做的。

　　那帕繃喀大師對這兩個想法，“于如來做善士想”，“于正法起久住想”，這兩個是有聯系的 。一個是第五個，“如來做善士想”，是修憶念佛的恩德，佛對我們有恩，給我們說正法。“正法起久住想”，就是報恩。我們要報佛恩，就要把正法久住，使佛的法久住于世間。所以這兩個有因果的關系。一個是說念佛的恩，一個是說報佛的恩。

　　複次于法若講若聽，將自相續若置余處，另說余法，是則任其講何法事，不關至要。

　　就是講法的時候，或者聽講的時候，把自己跟法聯系起來，如果說法是法，我是我，分開了，那你再講什麼好的法，對自己毫不相幹。

　　故須正爲決擇自身，而聽聞之。

　　那麼就是說，如日常法師說的照鏡子了，所以說呢，要爲了決擇自身而聽聞正法，就是我們聽了正法之後，要檢查自己，到底你這個法能不能相符合，要找差距。如果覺得差距很大，那趕快把它縮短。如果感到差距不大，那要把它更靠得近一點。使我們跟法成爲一個東西。以這樣的心態去聽聞。

　　譬如欲知面上有無黑汙等垢，照鏡知已即除其垢。

　　打個比喻，假若說我們臉上有沒有髒的東西，那就要照鏡子了，鏡子一照看到哪裏髒了，那就把它擦掉了。這很快了。

　　若自行爲，有諸過失，由聞正法現于法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。

　　那麼我們聽法一樣的，聽了正法之後，法變成鏡子了，叫“法鏡”。它這個法聽了之後，對照自己，法上怎麼說的，我是怎麼做的，一看的話，差距極大，反其道而行之，那時呢，“意中便生熱惱”，他心裏就起個熱惱，起慚愧心了。他說“謂我相續何乃至此”。我這個相續我這個身心，我這個人怎麼這樣子呢，跟法距離那麼遠，甚至反其道而行之。那是不對了。看到錯誤了。就是鏡子照的時候看到髒的東西了，那麼趕快除掉它麼。“修習功德”，把過失除掉，功德修起來，“是故須應隨法修學”。那麼就是說要跟著法去修了。聽了法之後，不修不照鏡子，那這個法成了就是前面說的一無用處了。

　　那麼這個很難了。日常法師他經常說，這個鏡子一般都是朝外照的，照這個人不對，那人不對，全部不對。衆生又不是佛麼，以佛的標准來看哪一個對呢？都是錯的。但是他偏偏自己不照，我是最好的，人家都是錯的，什麼都怪人家，這個對不起我，那個對不起我。那裏不對，我要把他改造。你改造得了嗎？你又不是佛，你是佛麼才說可改造。你學都沒有學，你怎麼改呢？人家學了那麼都搞不好，你怎麼搞好了？你想想這個是絕對不合理的。

　　自己不要把自己擡得那麼高，把人家看得那麼低。你把自己照一照，學了那麼多《廣論》了，你自己照一照，你到底是個什麼樣子，這個過失多不多，多了你自己除過，慚愧忏悔都來不及，就不要去看人家的了。我們總發現呢，總是歡喜看人家的過失，自己總是很好。這個對修行是不利的。

　　《本生論》雲：“我鄙惡行影，明見于法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。”

　　這是一個公案 。是一個斑足王，斑足王是蘇達薩的兒子，他做國王叫斑足王，極殘酷。那麼他聽月王子，月麼，一個名字，一個王子叫月王子，這是釋迦牟尼的前身。請說的時候，說了這個偈。

　　這個偈的公案略略地說一下。這個月王子的公案，上一次我們說，一個月王子爲了聽四句偈，每一個偈供養一千兩黃金。那也是這裏邊節出來的。那麼這裏又引了一個偈，可見宗大師對這段文非常重視，我們就略略地把他的事情說一下。

　　這個斑足王，蘇達薩的兒子，斑足王，他做了王之後，他是一個極殘暴的人，他是吃人的。而且歡喜吃高貴的人，抓了很多王子來吃。

　　有一次月王子到一個花園裏邊去，一個仙人，一個修行的人面前聽法。正聽了一半，聽到外邊很喧鬧，王子就派人去看，發生什麼事情了。人家打聽之後回來，說蘇達薩王的兒子斑足王打到這裏來了。他說我們的部隊都被打敗了，現在都逃散了，不曉得該怎麼辦。王子聽了很高興，他不管其他的兵、他的妃子、隨從的勸阻，直接跑到最鬧的地方，去見斑足王去了。就看到斑足王怒氣沖沖的到處拿了寶劍打。月王子一點也不害怕，他說：我就是月王子，我在這裏，你來好了。斑足王一看，我就要找你。你既然來了正好，他就拉起來放到馬背上，就走了。

　　到了斑足王住的地方，那地方很害怕人，極害怕的恐怖的地方，到處都是人的骨頭，地下都染紅了人的血，各式各樣的怪獸叫到處都聽得到。四周都是，他燒人吃了，火的煙都熏的黑哧哧的，這個房子，把他關在這個房子裏邊。他關好之後斑足王休息了，他就看著月王子，抓來了，長得非常好，他想一定很美味的，吃起來一定很好吃，他就正在看他。

　　月王子卻是想到他花園聽那個修行的人說法。說了法之後，就發生斑足王打來的事情，他還沒有供養。他心裏很痛苦，“哎呀，聽了那麼好的法沒有供養。”出眼淚了。

　　斑足王說：“你不要哭。你這個人，他們一向說你是堅強的，你被我抓來之後你哭了，你堅強是假的。”他說，這樣子老話是不錯的，什麼呢？“大難臨頭…

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