..续本文上一页呢，单是学，懂了很多名相，不去修，“不勤现证岂涅槃？”你现在不好好地求证那些法，那你最后的涅槃怎么得到呢？
那就是说要除一切痛苦的涅槃，一定要把那些法好好修行之后才能得到。你有了法不修，就像有了药不吃，你怎么会病好呢？那还是永远受痛苦了。
又云：“我虽宣说极善法，汝若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能医自体病。”
又说，还是这本书。我虽然说了很好的法，就是说，法是讲了很多，很好的都告诉你了。“汝若闻已不实行”，你听了这个法不去做，那么就像病人把药么拿到了，背在身上不吃，而增加了负担，病也好不了。“终不能医自体病”，病总也好不了，又背了很重的负担，那是自己受苦了。那就是，说有药不吃，有法不修，就是成了这样的过失。
《入行论》亦云：“此等应身行，唯言说何益，若唯诵药方，岂益诸病者。”
那么这些法你要身体力行的，这个“身行”当然包括身口意都在里面，好好地身口意去修，单是嘴里说是没有用的，就像吃药一样的，你把药方子背了很多，你这个病是好不了的。
那么我们这个说了那么多，就要提高警惕了。我们学法干什么？治病啊。有的人法学了很多，烦恼还是很重，那么要回想一下了，我学了那么多法，用了没有？没有用的话，可惜了，把药囊子背在身上，却是病还好不了。
故于殷重修，应当发起疗病之想。言殷重者，谓于善知识教授，诸取舍处，如实行持。
那么对法要“殷重修”，这个修干什么呢？就是你起治病的想么。你要病好就要吃药么。那么你要离开一切痛苦呢，要好好修么，单是听了法之后不修，那是没有用的。
怎么叫殷重修？“言殷重者”，什幺叫“殷重”呢？“殷重”两个字就是说，“谓于善知识教授，诸取舍处，如实行持”，善知识的教授哪些该取的，哪些该舍的，那么要如实的行持。该取的取，该舍的就舍。叫你取不取，叫你舍不舍，那病就好不了。
此复行持，须先了知，知则须闻，闻已了知所有须要，即是行持。
那么这里说“行持”，你先要知道么，知道哪些是该取的，哪些是该舍的，你才能行持么。那么你要知道这些道理，取舍的道理，要听闻正法么。所以说追到根，还是闻法的重要性。就是说我们要行持呢，根源还是要好好的听闻。
有的人呢就是说执到一边去了。行持重要，闻法就不要。我祗要好好修就对了，那么盲修瞎练，也不对了。我们行持固然重要，但是行持你要知道该取该舍了。该取该舍的，你要知道从哪里来呢，听闻，闻了之后才了知。“所有须要”，哪些该舍的，哪些该要取的，这些就是行持。所以说，行持不能离开听闻。离开听闻的行持也是一个极端去了。
故于闻义，应随力能，而起行持，是极扼要。
所以听了法之后，对闻法所得到的义，应当随自能力行持起来，这个是最重要的。
如是亦如《听闻集》云：“设虽有多闻，不善护尸罗，由戒故呵彼，其闻非圆满。设虽闻寡少，能善护尸罗，由戒故赞彼，其闻为圆满。若人既少闻，不善护尸罗，由俱故呵彼，其禁行非圆。若人闻广博，及善护尸罗，由俱故赞彼，其禁行圆满。”
这个《听闻集》里边又说了一个四料简，就是“闻”跟“修”两个的四料简。单闻不修，闻少而可以修，既不闻又不修，既能多闻又多修，这个四料简。那么看他怎么说呢？
虽然“多闻”，多闻是好的么，但是“不善护尸罗”，多闻之后知道取舍，取舍该做的做，该不做的就不做，就是尸罗，那就是护戒。那么你闻倒闻了很多，但是你行持方面的戒律，“不善护”，没有好好的去做。“由戒故呵彼”，那么因为你戒“不善护”，戒就有缺，要呵斥他，“其闻非圆满”。你虽然听了很多，你这个闻质量不够的。这个圆满呢，不要把它是数量的圆满，质量是不够的。因为他闻的很多么，你说不圆满他听了很多。但是你闻不修，单闻不修，你这个闻是不是圆满的闻，就是质量不高的闻，还是有欠缺的。闻的目的就是要修的，你闻了之后不修，这个闻不是圆满的闻。
若第二种，“设虽闻寡少”，假使你闻，虽然听的不多，“能善护尸罗”，那么却是能很善巧的行持，听一点就做一点，那这样子好不好呢？“由戒故赞彼，其闻为圆满”。因为他善护戒，行持好，那么这个人值得赞叹。他的闻是圆满的。这个圆满也不是数量的圆满了，他前面是寡闻了，闻是少的，但是这个闻呢质量是够的，就是他闻了能够行持，这个闻的，这种闻属于圆满的闻。就是闻了之后，既能够闻，又能行持的，这个闻才是圆满的。并不是数量的圆满，质量上的够格的，完善的，这是闻是好的闻了。
那么这是两种，下边两种。
“既少闻”，又“不善护尸罗”，那么这个是差劲了。“由俱故呵彼”，因为他两个都不行，闻也不闻，行持也不行，两个都不够，要呵斥了。“其禁行非圆”，他的戒行不圆。
那么我们说，为什么前面说闻不圆满，后边说戒不圆满呢？那就是说我们看这个里的意思就是说，戒呢行持呢必定从闻来的，你说戒不圆满呢，包括闻也圆满了。那么所以说“少闻”并“不善护尸罗”，那么他两个都不行呢，他的戒行是不够的。
假使一个人“闻亦广博”，也“善护尸罗”，“由俱故”，那么这个两个都好，要赞叹他了，他的戒也是圆满了。戒圆满，包括闻也是圆满的，因为闻圆满才能戒圆满了。
这个四料简，对我们说很重要，就是赞叹要行持。单是闻是不够的，闻要马上要行的。昂旺堪布说，这里的圆满不圆满，就是说以不失戒为圆满的，能够闻了之后，能够护戒的，能够行持的，这个闻才叫圆满。并不是闻的多叫圆满。
又云：“虽闻善说知心藏，修诸三昧知坚实，若行放逸令粗暴，其闻及知无大义。
他说你虽然听闻正法，虽然是善说，虽然闻了，也能善说，知道心藏心要，心要的地方知道，同时也能够“修诸三昧”，修那些定，“知坚实”，这个“坚实”，查藏文的原文也是心要的意思，修三昧的时候知道它的重点。“若行放逸令粗暴”，假使你行放逸，一般的放逸，根据后头的昂旺堪布注解，就是不行十善，行动以十恶行来做的话，那么粗暴，那就是很粗暴了。就是像个醉象一样，到处乱冲。“其闻及知无大义”，你闻的法，你所知道的道理没有什么用处。
“若喜圣者所说法,身语如之起正行，是等具忍友伴喜，根护得闻知彼岸。”
反过来，假使说，对“圣者”，那些佛、大菩萨这些，他们所说的那些法，“身语如之起正行”，你听了法之后，身语意依了那个法，如法地去行，这个当然是“正行”。那么这样的人，“具忍”，他有忍辱的心，他的同参教友都生欢喜心。“根护”，也能持戒，他做的很好，“得闻知彼岸”，我们一般说，一个法达到它的彼岸，就是这个法究竟，就是这个闻知是圆满了，到最究竟了。
就是说你要闻知的究竟，应当说要行持跟上去，如果行持不跟上去，这个闻是不究竟的，那么前面的意思是一样的。多闻不善护尸罗，这个闻不圆满的。你虽然少闻，能够护尸罗，这个闻是圆满的。这个闻的质量就是看你能不能行持而判的。你闻了之后，能随起正行的，那么你这个闻也好知也好是够量的，得彼岸的，得了究竟的。
《劝发增上意乐》亦云：“谓我失修今何作，殁时凡愚起忧悔，未获根底极苦恼，此是爱着言说失。”
那就是说，单说不修，单闻不修，那么临终的时候要受苦。他临终的时候，我去实修，平时不修，到临终的时候该怎么做呢，他就是手足无措了，就是“凡愚”么。不修的人，凡夫愚痴的人，平时没有修么，临终的时候那些不好的境界现前呢，当然就“忧悔”，要起悔恨心，就是忧虑，受苦去了。“未获根底”，就是修行的根底要旨没有得到，那么“极苦恼”，恶境现前呢极苦恼。这个是为什么造成这样子的呢？“此是爱着言说失”。这个是你单是听了，祗欢喜他的言说不实行，这个过失。你单说不去做的话，临终的时候悔恨都来不及了。
又云：“如有处居观戏场，谈说其余勇士德，自己失坏殷重修，此是爱着言说失。”
同样的，另外几个喻。好象是在戏里边，它戏里边很多勇士，就是大将。他有怎么怎么功德怎么大，他有什么什么好处。说了半天，是人家的事情，自己没有好好修，自己功德一点也没有。那么说了半天，说食数宝，自己毫无益处。那么这是“爱着言说失”。同样这是单听不行，执着那个言说产生的过失。
又云：“甘蔗之皮全无实，所喜之味处于内，若人嚼皮故非能，获得甘蔗精美味,如其外皮言亦尔，思此中义如其味，故应远离言说着，常不放逸思惟义。”
他举了很多例，这是宗大师悲心，就是再再地劝我们听了法之后要殷重修，不修的话，过失那么多。我们好好思惟一下，感到很可怕。他下边又举个喻，又举个闻了，原来这个书上的。
他说：“甘蔗之皮全无实，所喜之味处于内，若人嚼皮故非能，获得甘蔗精美味”，那么我们说甘蔗的皮是不甜的，你所欢喜的好的味道是在甘蔗里边的，不在皮上的。假使说我们单是嚼甘蔗的皮，那么你甘蔗里边精美的味道，好的甜的味道得不到，那么这是一个比喻。
同样的，“如其外皮言亦尔”，我们的言说，就是那些说的经教的话，好象甘蔗的皮一样的。“思此中义如其味”，把这个经里边的话，思惟它的道理，就像甘蔗的味一样。“故应远离言说着，常不放逸思惟义”，所以说你要像吃甘蔗一样，不要单嚼皮，不要贪着言说，而要不放逸地努力地去思惟这个道理。把道理思惟之后呢，就行持来了。但是贪着言说，这个说的好，那个说的不好，说了半天，嚼皮一样的，味道一点也没有吃进去。对自己来说呢，白白的干了。
这么说了半天，就是说听闻正法固然重要，听闻之后一定要如理思惟，然后法随法行。单是听闻到此为止，那就是很可惜。讲了那么多喻，就是叫我们听闻之后要和行持配合起来。
这里我们要把帕绷喀大师一个喻，叫“教油…
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