..续本文上一页子”。这个很好，我们就把它拿来参考一下。他说单是学法学的很多，而不修行的，它有什么坏处。我们千万不要做这样的人，否则的话，成了“教油子”，佛教里进不去了。他怎么说呢？

　　应该致力于实修而不是单注重于文字。如若不然，没有比这个更能使我们成为“教油子”的原由了。据说听闻数量多而修习数量少乃“教油子”之因。我们在最初听法的时候，似乎觉得有些受益，但如果不以经常回忆和修习来加以巩固的话，以后再听时，这种感觉便会较以前减弱些，每次听讲，感觉愈来愈弱，最后发展成不论所闻之法是如何精深，都会以为全是老生常谈，因而对自心没有丝毫的益处；这时候就变成“教油子”了，那是很下流的。

　　“应该致力于实修而不是单注重于文字”，单注重文字么，听了之后，感到讲的好了，不修了。“如若不然”的话，则“没有比这个更能使我们成为“教油子”的原由了”，就是单是听了经不修，着了文字的话，就会变“教油子”。他说听闻的数量很多，到处去听经，而修的极少，不修，这就是“教油子”的因。

　　“我们在最初听法的时候”，开始听法，“似乎觉得有些受益”，听了之后有警惕。那么这个受益就好好把它记住，好好修，“但如果不以经常回忆”，就是思惟了，和修习来巩固我们得到的益处的话，第一次好象有点好处，但是你不巩固它，不去思惟，不去修持，第二次再听的时候，这种受益呢感到比以前要小一些了。下一次，每一次听每一次听，这种受益的感觉就越来越少，最后发展到什么呢，不论你说的法如何的精深，都认为老生常谈。啊，这个我都听过，因此对自己没有丝毫的益处。一点受益的都没有了。“这个时候就变成教油子了”。这个“教油子”是极不好的了。单是会说，不修行，而且对佛的法都称为都是老生常谈，我学的很多，我都听过，你说了半天我都知道。这个那就进不去了。

　　那“教油子”有什么不好呢？一个噶当派的祖师他这么说的，“法能调罪人，难调教油子” 。佛的法能够调伏那些罪人，最坏的人，刚强难调的把他调的过来，但是“教油子”就调不了。“教油子”就油掉了，他经常在听经，但听了之后又不修，你说他不懂，他都懂，真正懂不懂呢，就是个不懂。真的懂了么听了就修么。他又不修，他就是没有懂透么，懂透了，绝对不会不修的。那么这个就是“教油子”调不了了。

　　“油能揉糙皮，难揉包油皮”，我们做皮的时候，皮革要靠油来把它滋润的，使得皮可以变软。本来很糙的皮用油把它揉之后，皮革就成了很柔软，可以用了。但是那个包油的皮，一天到晚跟酥油泡在一起，包酥油的皮你再怎么揉，梆硬的，调不了了。“教油子”呢，他经听的太多，不修，成了“老皮参”，结果你再怎么教，教不进去了。

　　“教油子”这个东西很容易做到，但是很难调。做到之后就不好调了。希望大家听经要避免做“教油子”。这些人是不少的。听的很多，但是修根本不修，人家一说呢，“我都知道”，甚至说的还比你多一些。那就糟糕了，这些人。那这里就是说，听闻正法，听好之后要殷重修，不殷重修的话，那听了也没有用处。

　　(五)于如来所住善士想

　　于如来所住善士想者。随念世尊是说法师，发起恭敬。

　　“于如来所住善士想”有两个解释，《广论》说的是一个。其他地方，《略论》里边，又是一个。 《广论》 、 《 略论》两个对照，《广论》说“念世尊是说法师”，佛是说法的人，要起恭敬。《略论》里头说，“随念说法者如薄伽梵” ，把说法的善知识当佛的想。这两个意思不一样的。

　　那么我们把帕绷喀大师的解释说一下 。第一个《广论》的解释，佛是说法的师，要恭敬。那就是说我们说法是哪个开始的呢？是佛说的，最初说法的是佛。那么佛是证果证道的人，证了最高果位的人，那么说对人我们说的法，如实开示取舍它的关要毫无错误的，这就是叫“善士夫”，那么就是“善士”。佛是对我们说法的，最初对我们说法毫无错误的，说那些取舍的关要的，他说的法当然是正确的。那么我们对他起恭敬心，这是一个。

　　另外一个说法，就是把说法的人、善知识，把他当佛一样的看。这是一般的解释。这两个解释都可以用。在听闻正法的时候，两个都能用。在讲说的时候，也有做善士想，那就不能把说法的当佛那么看，这就套不上去，就要用第一个解释。

　　(六)于正法理起久住想

　　于正法理起久住想者，作是思惟，何能由其闻如是法，令胜者教，久住于世。

　　第六，我们听闻正法的目的是什么？要正法久住。所以在听闻正法的时候，就要起这个想，使正法久住地想。我们怎么样子听了这个法之后可以使佛的教久住于世间。就是说一切我们闻法的目的都是围绕着正法久住的那个目的来做的。

　　那帕绷喀大师对这两个想法，“于如来做善士想”，“于正法起久住想”，这两个是有联系的 。一个是第五个，“如来做善士想”，是修忆念佛的恩德，佛对我们有恩，给我们说正法。“正法起久住想”，就是报恩。我们要报佛恩，就要把正法久住，使佛的法久住于世间。所以这两个有因果的关系。一个是说念佛的恩，一个是说报佛的恩。

　　复次于法若讲若听，将自相续若置余处，另说余法，是则任其讲何法事，不关至要。

　　就是讲法的时候，或者听讲的时候，把自己跟法联系起来，如果说法是法，我是我，分开了，那你再讲什么好的法，对自己毫不相干。

　　故须正为决择自身，而听闻之。

　　那么就是说，如日常法师说的照镜子了，所以说呢，要为了决择自身而听闻正法，就是我们听了正法之后，要检查自己，到底你这个法能不能相符合，要找差距。如果觉得差距很大，那赶快把它缩短。如果感到差距不大，那要把它更靠得近一点。使我们跟法成为一个东西。以这样的心态去听闻。

　　譬如欲知面上有无黑污等垢，照镜知已即除其垢。

　　打个比喻，假若说我们脸上有没有脏的东西，那就要照镜子了，镜子一照看到哪里脏了，那就把它擦掉了。这很快了。

　　若自行为，有诸过失，由闻正法现于法镜，尔时意中便生热恼，谓我相续何乃至此。次乃除过，修习功德，是故须应随法修学。

　　那么我们听法一样的，听了正法之后，法变成镜子了，叫“法镜”。它这个法听了之后，对照自己，法上怎么说的，我是怎么做的，一看的话，差距极大，反其道而行之，那时呢，“意中便生热恼”，他心里就起个热恼，起惭愧心了。他说“谓我相续何乃至此”。我这个相续我这个身心，我这个人怎么这样子呢，跟法距离那么远，甚至反其道而行之。那是不对了。看到错误了。就是镜子照的时候看到脏的东西了，那么赶快除掉它么。“修习功德”，把过失除掉，功德修起来，“是故须应随法修学”。那么就是说要跟着法去修了。听了法之后，不修不照镜子，那这个法成了就是前面说的一无用处了。

　　那么这个很难了。日常法师他经常说，这个镜子一般都是朝外照的，照这个人不对，那人不对，全部不对。众生又不是佛么，以佛的标准来看哪一个对呢？都是错的。但是他偏偏自己不照，我是最好的，人家都是错的，什么都怪人家，这个对不起我，那个对不起我。那里不对，我要把他改造。你改造得了吗？你又不是佛，你是佛么才说可改造。你学都没有学，你怎么改呢？人家学了那么都搞不好，你怎么搞好了？你想想这个是绝对不合理的。

　　自己不要把自己抬得那么高，把人家看得那么低。你把自己照一照，学了那么多《广论》了，你自己照一照，你到底是个什么样子，这个过失多不多，多了你自己除过，惭愧忏悔都来不及，就不要去看人家的了。我们总发现呢，总是欢喜看人家的过失，自己总是很好。这个对修行是不利的。

　　《本生论》云：“我鄙恶行影，明见于法镜，意极起痛恼，我当趣正法。”

　　这是一个公案 。是一个斑足王，斑足王是苏达萨的儿子，他做国王叫斑足王，极残酷。那么他听月王子，月么，一个名字，一个王子叫月王子，这是释迦牟尼的前身。请说的时候，说了这个偈。

　　这个偈的公案略略地说一下。这个月王子的公案，上一次我们说，一个月王子为了听四句偈，每一个偈供养一千两黄金。那也是这里边节出来的。那么这里又引了一个偈，可见宗大师对这段文非常重视，我们就略略地把他的事情说一下。

　　这个斑足王，苏达萨的儿子，斑足王，他做了王之后，他是一个极残暴的人，他是吃人的。而且欢喜吃高贵的人，抓了很多王子来吃。

　　有一次月王子到一个花园里边去，一个仙人，一个修行的人面前听法。正听了一半，听到外边很喧闹，王子就派人去看，发生什么事情了。人家打听之后回来，说苏达萨王的儿子斑足王打到这里来了。他说我们的部队都被打败了，现在都逃散了，不晓得该怎么办。王子听了很高兴，他不管其他的兵、他的妃子、随从的劝阻，直接跑到最闹的地方，去见斑足王去了。就看到斑足王怒气冲冲的到处拿了宝剑打。月王子一点也不害怕，他说：我就是月王子，我在这里，你来好了。斑足王一看，我就要找你。你既然来了正好，他就拉起来放到马背上，就走了。

　　到了斑足王住的地方，那地方很害怕人，极害怕的恐怖的地方，到处都是人的骨头，地下都染红了人的血，各式各样的怪兽叫到处都听得到。四周都是，他烧人吃了，火的烟都熏的黑哧哧的，这个房子，把他关在这个房子里边。他关好之后斑足王休息了，他就看着月王子，抓来了，长得非常好，他想一定很美味的，吃起来一定很好吃，他就正在看他。

　　月王子却是想到他花园听那个修行的人说法。说了法之后，就发生斑足王打来的事情，他还没有供养。他心里很痛苦，“哎呀，听了那么好的法没有供养。”出眼泪了。

　　斑足王说：“你不要哭。你这个人，他们一向说你是坚强的，你被我抓来之后你哭了，你坚强是假的。”他说，这样子老话是不错的，什么呢？“大难临头…

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