..续本文上一页的时候，坚强是没有用的，坚强是假的。真正大难临头，你还是要软下来。苦恼忧愁的时候，听闻是没有用的。你听经好好好，真正你痛苦来了，你能顶得过吗？没有用的。棒打之下没有不怕疼的。鞭子棒子打几下，没有一个人不怕疼的，都害怕的。”这就是残暴的人的逻辑，他认为听经没有用的，你什么坚强都是假的，祗要棒头皮鞭抽过来你都要降伏的，他说这些话倒是对的。
他说：“你跟我说个老实话，你是不是怕我杀你呀？或者你的亲戚朋友，你的妃子，想起他们跟你离开了你就哭起来了，是不是啊？那你一定要给我老实说，你为什么哭啊？”王子说：“我是在听一个仙人在讲开示，听着听着但是没有供养，所以说现在很难过，你最好让我回去，供养之后我保证一定回来。”斑足王说：“笑话，你骗我，你想逃么，你这个话全是假话，你从我这里跑出去，从阎罗王口里跑出去你还再来送死吗？没有那样的人的，不会放你走的。”月王子说：“我给你保证要回来的，从来不打妄语的。”尽管斑足王不相信，但是他想：你逃也逃不了，我部队还有，我可以抓的么。他就考验一下，“你到底怎么回事？”他说，“好吧，你去吧，看你说话算不算数？那么你去了之后赶快回来，我正在这里烤火，就等你回来火烧起吃了，就把你吃了。”
王子回到家里，这个时候就拿四千两金去供养婆罗门，供养那个仙人。那么他的父亲，就是前面讲过，他说太贵了。那就是前面那个讲了，用自己的肉去买了去供养都划得来，四千两金子算什么呢。那么他的父亲就千方百计的劝他你不要回去了，回去命都没有了。就这里回来就避掉了，算了。但是这个王子呢，讲信用，父亲再怎么劝，他还是回去了，回到那个斑足王那里。
斑足王看到王子来了，他很奇怪，这个人还倒不错，真的来了。王子到他身边，说：“好，现在我搞好了，供养过了，你要吃就吃吧。”斑足王说了：“吃我会吃，我现在火还没烤好，烟还很多，烟多烤起来肉不好吃，我等烟烧完了，再来烤。现在我倒要问问你，你花很多供养那个仙人，他到底给你讲什么东西？给你讲什么东西，你要回去供养他。”他说：“他讲的东西，教我们辨别是法非法，哪些对哪些不对的。你斑足王比罗叉还要坏，你听这个法干什么呢？”
这句话把斑足王听的很难受，他说：“你说我杀人，残酷比罗叉坏，你们王族也是用刀兵去杀野兽，你还不是跟法相违的吗？”王子说：“我们即使那些王族杀野兽固然是跟法是相违的，但比吃人肉好一些。吃人肉的人比他们更坏。而且人比野兽高，吃死人的肉尚且不可以，怎么把活的人杀来吃呢？”
斑足王说：“你说杀人吃不好，你又回来了，我看你是回来送死给我吃，好象你对你讲的教还不太精通。精通你就不该给我吃么？”他说：“我回到这里来是守信用，我守信用就表示我对教是学的善巧的，如果是学不好就不讲信用。”斑足王看他奇怪，他说：“我所抓的人都害怕的，你这个人不慌不忙，又很勇敢，好象不害怕死么？”月王子说了：“那些做坏事做的多的人，他死的时候就现恐怖相，这害怕了。我又没造什么罪，死也不害怕，将来生到好地方去，有什幺怕呢？你要吃么就吃。”
那么这个话一说，斑足王已经感动了，他感到自己做了很多坏事，不对了，他就求月王子，他说：“你把婆罗门说的法给我说一说好不好？”月王子看着他已经调柔了，可以给他说了。斑足王就说这个话了，“我鄙恶行影，明见于法镜，意极起痛恼，我当趣正法”，这是这个话的原因。
月王子给他调伏之后，斑足王感到自己做了那么多坏事，用法的镜子一照，确实看到自己太不好，心里起了极大的苦恼，他说：“我以后要学正法了。”
是如苏达萨子，请月王子宣说法时，菩萨了知彼之意乐，成闻法器而为说法。
“是如苏达萨子”，就是斑足王，就请月王子给他说法。月王子菩萨，就是释迦牟尼前身，知道他的意乐心已经成了法器，就是前面所说的断三过了，这样的法器成功，就给他说法。那么这个也就是说，说明这个法镜的要紧。
帕绷喀大师就说得很好，就是像斑足王那样子难调的人， 祗要有法的话，他尚且可以调伏，如果我们的心跟法两个分开来，再好的教授教诫对我们也起不起作用。你把心跟法假使说合起来的话，你这个心残暴的跟斑足王一样，尚且可以调伏，但是你心没有跟法联系起来，单是看人家的过失，不照自己，那再好的法对你是没有用处的。
这个我们要好好地思惟，法是没有不好，但是你不会用的话呢，不但是自己没有好处，还会成“教油子”，而且可以说就是《药师经》说的，虽然多闻起增上慢就会毁谤正法，那就造很大罪了。
总之应作是念发心，谓我为利一切有情，愿当成佛，为成佛故，现见应须修学其因，因须先知，知须听法，是故应当听闻正法，思念闻法胜利，发勇悍心，断器过等而正听闻。
“总之应作是念发心”，那么我们闻法的时候该怎么发心呢？就是要“我为利一切有情，愿当成佛，为成佛故，现见应须修学其因”。那么我们要发这个心，为利一切众生，利益众生要有极大能力，能力不够就不能利益。像现在我们没有好好修行的话，自己还利益不了，还利益什么人呢？尤其像父母有病什么什么，想利益他，你怎么利益呢？自己没有能力么。那么就是靠修行，修行到能力最高的佛。成了佛之后，一切有情都能利益，所以说呢，我们要成佛。
“为成佛故”，那么要成佛，不是一下就成功了。“现见应须修学其因”，那么现在我们要把成功的因把它学起来。果上的佛难成，因上的极力要搞起来。如果你因上不去努力，果上的佛天上掉不下来的。那么你要求成佛的因，你该要先知道，什么是成佛的因呢？要先知道，知道再去学。那么你知道成佛的因，要听闻正法。所以说归根结底还是要从听闻正法下手。
“是故应当听闻正法，思念闻法胜利，发勇悍心，断器过等而正听闻”，那么我们要成佛，要修成佛的因，果上的佛是难达到，因上的一个个成佛的缘起，一个个要积累。要积累成佛的缘起，你该怎么积呢？需要知道。知道从何而知道呢？听闻正法。所以说，我们要听闻正法，要听闻思念听闻正法的利益，听闻正法有这么大的好处，我们才听，没有好处听它干什么？
既然很大的好处，那么“发勇悍心”，要自利利他的事情要做的话，不能怯弱，胆子小小的，什么都不敢的，你有什么成就呢？世间上干一番事业要牺牲头目脑髓，革命才成功。你如果什么都害怕，你世间的事情都成不了，成佛度众生大事情怎么成功呢？所以说，要“发勇悍心，断器过等而正听闻”。这是开端，听闻正法的时候，就是要考虑将来要成佛么度众生。那么度众生的成佛的因，要知道，知道因就要闻法，发勇悍的心，听闻正法。
那么这里，我们还可以介绍一点点，这个对我们有一定的好处。也是帕绷喀大师的话 ，他说我们有的人听法就是为了获得一些以前不了解的，没有听过的教授，就是扩大知识面，以这样态度来听法是不会利益自心的。对自己没有好处的，有的人听法是为了对教授里边听一些公案，感兴趣，真正的道理他不管了，听了个故事，那有什么意思呢？
还有一些呢，听法专门来听说法师的内容是不是跟经论相符合的，而来纠正他的。有一个喇嘛，彩玲雍增仁波切他说过那些话，“现在的这些弟子似乎都成了上师的考官！”他就是说这些弟子，听法的弟子，不是真正学法的，来考上师的，考官来考的。专门拿一个问题来问你，啊，对不对，对不对，最好抓一个辫子说你讲错啦。这样子人我们说汉地有，那时候西藏早就有啦。
那这个末法时期我们想一想看，如果学法成了这样的，你有什么好处呢？这是过失背都来不及，这事情有啊，这些。“当知佛法是根本无法利益这类人的。因此，听法时，最重要的是要将法落实在自己心上面”，不要去看人家，尤其不能看上师的。
“所以说，上师在讲这个《菩提道次第》的时候，并不是以避免言词上的失误为主”，讲法的时候语音上的误失是会有的，想此说彼是会有的，那么上一次本来想的《土观宗教源流》，我说了一个《布顿佛教史》，想一下土观，说了个布顿，后来我们把它改掉啦，那么这些话是会有的。那么你听法并不是找这些小辫子，而听什么呢？讲的法是“驯服弟子的心为主”，是调伏我们心的，弟子的心的，就是佛的调伏的方法，这是重要的。
“听法的弟子也应避免上述那些不正确的听法态度”，将说法师所说的内涵落实到自己心上来，这才是真正听法的要做的事情。不要从文字语言里边找岔子，“以驯服自心为主来听”，“如果这样做的话”，那么你开始修证的苗头，就在这个法会里生起来。
那么他下边说，在法会里讲的时候，要比请上师家里供养之后，再来讲一些开示更好。有的大众听法，大家来听，没什么好处，一定要请到家里来，个别的请，个别的说法，这个对我好象有大好处。实际上不是，真正法会里才有好处。我们也可以说，佛在世的时候，一座经讲下来，座上的有的发菩提心的，也有证初果、二果、三果，也有登地，初地、二地、三地的，当下就得大好处的，就是法会上得到的。他说在法会上得到的好处，比你请上师到家里，先供养，再请他开示更好，更有效。那么弟子在法会里边调柔自己的心，比自己在房间里修更有效。就是听经的重要性，就是法会里边能产生很大的效果。
以前一个博朵瓦格西，他说一个寓言，对听众都有极大的利益。那么当时也一个大学者，叫格西却吉沃色，他说的法，讲的很深，也很广，但是讲的时候利益不了人家。有的人向博朵瓦请问这个事情：博朵瓦讲一个寓言，讲的很普通的法，对大众听众极大利益；而这一位法师，格西，他讲了很深的法，很广的法，大家利益不大。有人就问博朵瓦：“这个是什么原因呢？”博朵瓦回答：“他说的法，虽然都是很好，都是佛说…
《广论讲记(一)(道前基础一)》全文未完，请进入下页继续阅读…