..續本文上一頁的時候，堅強是沒有用的，堅強是假的。真正大難臨頭，你還是要軟下來。苦惱憂愁的時候，聽聞是沒有用的。你聽經好好好，真正你痛苦來了，你能頂得過嗎？沒有用的。棒打之下沒有不怕疼的。鞭子棒子打幾下，沒有一個人不怕疼的，都害怕的。”這就是殘暴的人的邏輯，他認爲聽經沒有用的，你什麼堅強都是假的，祗要棒頭皮鞭抽過來你都要降伏的，他說這些話倒是對的。

　　他說：“你跟我說個老實話，你是不是怕我殺你呀？或者你的親戚朋友，你的妃子，想起他們跟你離開了你就哭起來了，是不是啊？那你一定要給我老實說，你爲什麼哭啊？”王子說：“我是在聽一個仙人在講開示，聽著聽著但是沒有供養，所以說現在很難過，你最好讓我回去，供養之後我保證一定回來。”斑足王說：“笑話，你騙我，你想逃麼，你這個話全是假話，你從我這裏跑出去，從閻羅王口裏跑出去你還再來送死嗎？沒有那樣的人的，不會放你走的。”月王子說：“我給你保證要回來的，從來不打妄語的。”盡管斑足王不相信，但是他想：你逃也逃不了，我部隊還有，我可以抓的麼。他就考驗一下，“你到底怎麼回事？”他說，“好吧，你去吧，看你說話算不算數？那麼你去了之後趕快回來，我正在這裏烤火，就等你回來火燒起吃了，就把你吃了。”

　　王子回到家裏，這個時候就拿四千兩金去供養婆羅門，供養那個仙人。那麼他的父親，就是前面講過，他說太貴了。那就是前面那個講了，用自己的肉去買了去供養都劃得來，四千兩金子算什麼呢。那麼他的父親就千方百計的勸他你不要回去了，回去命都沒有了。就這裏回來就避掉了，算了。但是這個王子呢，講信用，父親再怎麼勸，他還是回去了，回到那個斑足王那裏。

　　斑足王看到王子來了，他很奇怪，這個人還倒不錯，真的來了。王子到他身邊，說：“好，現在我搞好了，供養過了，你要吃就吃吧。”斑足王說了：“吃我會吃，我現在火還沒烤好，煙還很多，煙多烤起來肉不好吃，我等煙燒完了，再來烤。現在我倒要問問你，你花很多供養那個仙人，他到底給你講什麼東西？給你講什麼東西，你要回去供養他。”他說：“他講的東西，教我們辨別是法非法，哪些對哪些不對的。你斑足王比羅叉還要壞，你聽這個法幹什麼呢？”

　　這句話把斑足王聽的很難受，他說：“你說我殺人，殘酷比羅叉壞，你們王族也是用刀兵去殺野獸，你還不是跟法相違的嗎？”王子說：“我們即使那些王族殺野獸固然是跟法是相違的，但比吃人肉好一些。吃人肉的人比他們更壞。而且人比野獸高，吃死人的肉尚且不可以，怎麼把活的人殺來吃呢？”

　　斑足王說：“你說殺人吃不好，你又回來了，我看你是回來送死給我吃，好象你對你講的教還不太精通。精通你就不該給我吃麼？”他說：“我回到這裏來是守信用，我守信用就表示我對教是學的善巧的，如果是學不好就不講信用。”斑足王看他奇怪，他說：“我所抓的人都害怕的，你這個人不慌不忙，又很勇敢，好象不害怕死麼？”月王子說了：“那些做壞事做的多的人，他死的時候就現恐怖相，這害怕了。我又沒造什麼罪，死也不害怕，將來生到好地方去，有什幺怕呢？你要吃麼就吃。”

　　那麼這個話一說，斑足王已經感動了，他感到自己做了很多壞事，不對了，他就求月王子，他說：“你把婆羅門說的法給我說一說好不好？”月王子看著他已經調柔了，可以給他說了。斑足王就說這個話了，“我鄙惡行影，明見于法鏡，意極起痛惱，我當趣正法”，這是這個話的原因。

　　月王子給他調伏之後，斑足王感到自己做了那麼多壞事，用法的鏡子一照，確實看到自己太不好，心裏起了極大的苦惱，他說：“我以後要學正法了。”

　　是如蘇達薩子，請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂，成聞法器而爲說法。

　　“是如蘇達薩子”，就是斑足王，就請月王子給他說法。月王子菩薩，就是釋迦牟尼前身，知道他的意樂心已經成了法器，就是前面所說的斷叁過了，這樣的法器成功，就給他說法。那麼這個也就是說，說明這個法鏡的要緊。

　　帕繃喀大師就說得很好，就是像斑足王那樣子難調的人， 祗要有法的話，他尚且可以調伏，如果我們的心跟法兩個分開來，再好的教授教誡對我們也起不起作用。你把心跟法假使說合起來的話，你這個心殘暴的跟斑足王一樣，尚且可以調伏，但是你心沒有跟法聯系起來，單是看人家的過失，不照自己，那再好的法對你是沒有用處的。

　　這個我們要好好地思惟，法是沒有不好，但是你不會用的話呢，不但是自己沒有好處，還會成“教油子”，而且可以說就是《藥師經》說的，雖然多聞起增上慢就會毀謗正法，那就造很大罪了。

　　總之應作是念發心，謂我爲利一切有情，願當成佛，爲成佛故，現見應須修學其因，因須先知，知須聽法，是故應當聽聞正法，思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。

　　“總之應作是念發心”，那麼我們聞法的時候該怎麼發心呢？就是要“我爲利一切有情，願當成佛，爲成佛故，現見應須修學其因”。那麼我們要發這個心，爲利一切衆生，利益衆生要有極大能力，能力不夠就不能利益。像現在我們沒有好好修行的話，自己還利益不了，還利益什麼人呢？尤其像父母有病什麼什麼，想利益他，你怎麼利益呢？自己沒有能力麼。那麼就是靠修行，修行到能力最高的佛。成了佛之後，一切有情都能利益，所以說呢，我們要成佛。

　　“爲成佛故”，那麼要成佛，不是一下就成功了。“現見應須修學其因”，那麼現在我們要把成功的因把它學起來。果上的佛難成，因上的極力要搞起來。如果你因上不去努力，果上的佛天上掉不下來的。那麼你要求成佛的因，你該要先知道，什麼是成佛的因呢？要先知道，知道再去學。那麼你知道成佛的因，要聽聞正法。所以說歸根結底還是要從聽聞正法下手。

　　“是故應當聽聞正法，思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞”，那麼我們要成佛，要修成佛的因，果上的佛是難達到，因上的一個個成佛的緣起，一個個要積累。要積累成佛的緣起，你該怎麼積呢？需要知道。知道從何而知道呢？聽聞正法。所以說，我們要聽聞正法，要聽聞思念聽聞正法的利益，聽聞正法有這麼大的好處，我們才聽，沒有好處聽它幹什麼？

　　既然很大的好處，那麼“發勇悍心”，要自利利他的事情要做的話，不能怯弱，膽子小小的，什麼都不敢的，你有什麼成就呢？世間上幹一番事業要犧牲頭目腦髓，革命才成功。你如果什麼都害怕，你世間的事情都成不了，成佛度衆生大事情怎麼成功呢？所以說，要“發勇悍心，斷器過等而正聽聞”。這是開端，聽聞正法的時候，就是要考慮將來要成佛麼度衆生。那麼度衆生的成佛的因，要知道，知道因就要聞法，發勇悍的心，聽聞正法。

　　那麼這裏，我們還可以介紹一點點，這個對我們有一定的好處。也是帕繃喀大師的話 ，他說我們有的人聽法就是爲了獲得一些以前不了解的，沒有聽過的教授，就是擴大知識面，以這樣態度來聽法是不會利益自心的。對自己沒有好處的，有的人聽法是爲了對教授裏邊聽一些公案，感興趣，真正的道理他不管了，聽了個故事，那有什麼意思呢？

　　還有一些呢，聽法專門來聽說法師的內容是不是跟經論相符合的，而來糾正他的。有一個喇嘛，彩玲雍增仁波切他說過那些話，“現在的這些弟子似乎都成了上師的考官！”他就是說這些弟子，聽法的弟子，不是真正學法的，來考上師的，考官來考的。專門拿一個問題來問你，啊，對不對，對不對，最好抓一個辮子說你講錯啦。這樣子人我們說漢地有，那時候西藏早就有啦。

　　那這個末法時期我們想一想看，如果學法成了這樣的，你有什麼好處呢？這是過失背都來不及，這事情有啊，這些。“當知佛法是根本無法利益這類人的。因此，聽法時，最重要的是要將法落實在自己心上面”，不要去看人家，尤其不能看上師的。

　　“所以說，上師在講這個《菩提道次第》的時候，並不是以避免言詞上的失誤爲主”，講法的時候語音上的誤失是會有的，想此說彼是會有的，那麼上一次本來想的《土觀宗教源流》，我說了一個《布頓佛教史》，想一下土觀，說了個布頓，後來我們把它改掉啦，那麼這些話是會有的。那麼你聽法並不是找這些小辮子，而聽什麼呢？講的法是“馴服弟子的心爲主”，是調伏我們心的，弟子的心的，就是佛的調伏的方法，這是重要的。

　　“聽法的弟子也應避免上述那些不正確的聽法態度”，將說法師所說的內涵落實到自己心上來，這才是真正聽法的要做的事情。不要從文字語言裏邊找岔子，“以馴服自心爲主來聽”，“如果這樣做的話”，那麼你開始修證的苗頭，就在這個法會裏生起來。

　　那麼他下邊說，在法會裏講的時候，要比請上師家裏供養之後，再來講一些開示更好。有的大衆聽法，大家來聽，沒什麼好處，一定要請到家裏來，個別的請，個別的說法，這個對我好象有大好處。實際上不是，真正法會裏才有好處。我們也可以說，佛在世的時候，一座經講下來，座上的有的發菩提心的，也有證初果、二果、叁果，也有登地，初地、二地、叁地的，當下就得大好處的，就是法會上得到的。他說在法會上得到的好處，比你請上師到家裏，先供養，再請他開示更好，更有效。那麼弟子在法會裏邊調柔自己的心，比自己在房間裏修更有效。就是聽經的重要性，就是法會裏邊能産生很大的效果。

　　以前一個博朵瓦格西，他說一個寓言，對聽衆都有極大的利益。那麼當時也一個大學者，叫格西卻吉沃色，他說的法，講的很深，也很廣，但是講的時候利益不了人家。有的人向博朵瓦請問這個事情：博朵瓦講一個寓言，講的很普通的法，對大衆聽衆極大利益；而這一位法師，格西，他講了很深的法，很廣的法，大家利益不大。有人就問博朵瓦：“這個是什麼原因呢？”博朵瓦回答：“他說的法，雖然都是很好，都是佛說…

《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…