..續本文上一頁個經是非常珍貴的，佛還親自敷座，就是尊重這個法的關系。所以說，法尚且是諸佛所恭敬的一個因素，我們更該恭敬。“故應于法，起大尊敬”，那麼對法我們應當起極大的恭敬。“及應隨念大師功德”，同時也要隨念佛的功德，法是佛說的，當然佛的功德也要憶念。叁寶的功德，後頭講歸依叁寶的時候要廣講。那麼這裏附帶的，就是對法要起極大的恭敬心，對能說法的大師他的功德也要經常系念。那麼對他說法的恩，說了法之後，對衆生有利，衆生得了法，可以最下的離叁惡道，中等的出輪回，最上的成佛度衆生，這個恩極大，應當起極大的尊重。這是第二個。
丙叁 以何意樂加行而說
以何意樂加行而說中，其意樂者，謂應安住《海慧問經》所說五想。
說法的時候，以怎麼樣的意樂心，說法之前有什麼加行。“其意樂者”，先說意樂。“謂應安住《海慧問經》所說五想”，那麼說法的人也做五個觀想。這五個觀想是《海慧問經》裏邊所說的，那麼哪五個呢？
謂于自所應起醫想，于法起藥想，于聞法者起病人想，于如來所起善士想，于正法理起久住想，及于徒衆修習慈心。
“謂于自所應起醫想”，第一個，自己說法的人，應當起我是醫生。那麼這個我們要說一下，醫生能治病，大家都知道，那麼醫生能治病的，但是醫生會不會害病？醫生還是會害病。醫生會害病，他自己能開藥，能夠治自己。所以說，不要說，說法的人當他佛看了，他就是一切病也不害了，怎麼醫生也看起病來了？這個不希奇，醫生是害病，但是病他自己會醫。“謂于自所應起醫想”，自己麼做醫生想。那麼他是醫病人，衆生就是病人。
“于法起藥想”，說的法就是治病的藥麼。那麼這個對病人說很珍貴，我們說法不是隨便亂說，不是稱自己的功能說了一大套，到時候對衆生有沒有利就不管了。祗表示我能幹，我很廣博多聞。我能說很多法，說了法之後，起什麼作用不管的。祗要表示我的聰明才幹大就對了，這樣的說法沒有意思。我們說法主要是針對衆生的毛病，那麼給他與藥的想。
這個藥，我們經常說良藥苦口，不是很好吃的。甚至于西醫還要打針，還要開刀，有痛的，你聽了這個藥聽了刺耳，不要吃，那你糟了，病治不好了。而藥麼要，祗要有病麼就要吃藥。這個藥不會很甜，不是巧克力麼，治病的麼，總有點苦，甚至于要開刀，還痛麼，但是對你病有好處。這個你不要因爲害怕苦，就不要吃藥了。那就自己的病就治不好了。
第叁，“于聞法者起病人想”，那麼聽法的人，等于說是挂號的病人，都是有病來求醫生開藥的。那麼要起悲心了，使他們病都能好起來。你要好起來麼，要醫生開方子給他吃了，那就是不能敷衍了事，爲了討你歡喜，說些好聽的表面話，對你病是不負責，那個醫生是不好的。目的是要使病人的病治好，那麼該用什麼藥就要用什麼藥。
第四，“于如來所起善士想”，那個地方就是說，佛是能說法的人，說的法是絕對沒有錯誤的。那麼以這樣的想法來念佛。這是“于如來所起善士想”。
最後，“于正法理起久住想”，我們說法，最後目的正法久住。正法久住，法流不斷，一切衆生的病才能治好。如果正法滅掉了，法也就斷掉了，衆生的病就沒有醫生治了。那就是不可治麼就害病害死了。所以說，要起正法呢，要使衆生病都能治好，那麼正法一定要久住。
那麼說法的人，一定要有這個五種觀想。我們的回向文，宗喀巴，都是回向正法久住。也就是回向一切衆生都能夠離苦了，苦就是病了。沒有正法久住，衆生的苦就除不了了。這是對說法的應當有這五個觀想。
除此之外，“及于徒衆修習慈心”，除了前面五個觀想之外，對一切聽法的弟子，要去修這個慈悲心，不要起討厭的心，厭煩的心，或者是輕慢的心，或者是嘩衆取寵的心，表示自己能說很多法，這個對病人說是不慈悲了。
應斷恐他高勝嫉姤，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，贊自功德舉他過失，于法悭悋，顧著財物謂衣食等。
“應斷”，那麼還要斷除那些煩惱。“恐他高勝嫉姤”，就是恐怕人家比自己高，這個嫉妒心要除掉。“推延懈怠”，那麼說法推延，今天推明天，明天推後天，“懈怠”，不願意精進地去幹這個事情。“數數宣說所生疲厭”，盡說盡說感到很疲勞，不想說了。
再一個，“贊自功德舉他過失”，說法的時候，盡是贊歎自己怎麼了不得，說人家不好。說人家不好麼就是顯得自己好麼。再贊歎自己功德麼更擡高自己，這個要避免這些過失。
“于法悭悋”，有些對法舍不得給人家講。這個法非常殊勝，自己花了很多的辛苦求得來，或者下了很多的劬勞，把這個法搞通了，那就不肯講給人家聽。
“顧著財物謂衣食等”，或者，著眼于供養的財物，當然那個時候是四事供養了，人民幣這些是沒有，不能供養苾刍這些金銀寶物，是不能供養的。祗是財了物了，這些東西。那麼你著眼于這個，也不好麼。有供養的，就大說一通，沒有供養的，就敷衍了事，說過算數，還要抱怨，說了半天什麼供養也沒有。那麼這些都要避免，要斷除。
應作是念，爲令自他得成佛故，說法功德，即是我之安樂資具。
“應作是念”，應當做這樣的念，“爲令自他得成佛故，說法功德，即是我之安樂資具”，說法的目的，正法久住，自他成佛。我說這個法使衆生的煩惱病都治好，可以淨修，大家都成佛，所以他不要求那些報酬，就是說法的功德就是我本身的“安樂資具”，就是我們要求，苾刍出家人要求的是飲食、衣物、臥具、醫藥，生活的資具，生活的資具好的叫安樂的資具。那麼我們說，說法的報酬不需要那些實物供養，而說法本身的功德就是我最好的安樂資具，那就是最好的報酬，功德就是我最好的報酬，其他的不需求。
這個就是我們應當作的觀想。那這是說意樂心，說法的動機應當是這樣的，純粹的。爲了自他成佛，不是爲了一切自己的利養名聞等等。
那麼加行怎麼說，說法之前該怎麼做呢？
其加行者，謂先沐浴具足潔淨，著鮮淨服，于其清潔悅意處所，坐于座已，若能誦持伏魔真言，《海慧經》說則其周匝百逾繕那，魔羅及其魔衆諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。次以舒顔，具足審定義理所有喻因至教，而爲宣說。
那麼說法之前，因爲說法是大事，應該要沐浴，要清淨，著幹淨的衣服，不要穿的破破爛爛的，油膩很髒的衣服不能，一切都要幹淨，幹淨潔白麼無過，髒就是有過失，就是那個煩惱。所以這些要去除，于幹淨的地方悅意，供養了東西了很好的那些，悅意的地方。坐在座上，弘法。
在法座坐上之後，要念咒，降魔咒。這個降魔咒《海慧經》裏就說，這個咒一念的話，這個周圍一百逾繕那裏邊，魔跟他的魔子魔孫這些天都不能進來的，縱使你進來了，也不能做危害的事情，不能做障礙的事情，所以要誦咒。
這個規矩以前有，後來一般就用《心經》代。我們的傳承就是用《心經》 。以前我們海公上師在清涼橋講經的時候，也是念《心經》，但是後邊一個拍掌的沒有加進去。那麼我們這裏根據南無寺的傳承，把拍掌的驅魔的加進去更完善一些。而傳承是一致的，我們以前也是念《心經》的。驅魔咒念了是很好，不念，後來的《心經》代，功效是一樣的。
那麼咒念完之後，“舒顔”，就是平舒，不是眉毛皺起，發怒的樣子，愁憂的樣子，要很舒坦的。“具足審定義理”，把這個講的道理決定它沒有錯的那些因了、喻了、那些至教，就是宗、因、喻，就是因明，還有佛的教。以這些來審定這個道理，就是不錯的道理，“而爲宣說”，這樣子來講正法。
《妙法白蓮經》雲：“智者常應無嫉姤，說具衆義和美言，複應遠離諸懈怠，不應起發厭患想。智者應離一切戚，應于徒衆修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻。令衆愛樂生歡喜，于彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，啖嚼衣服及臥具。法衣病緣醫藥等，于諸徒衆悉無求，余則智者恒願自，及諸有情當成佛，爲利世故而說法，思彼即我安樂具。”
下邊引《妙法白蓮經》，就是《妙法蓮華經》，這個經《安樂行品》裏邊的話。
他說“智者”，這個當然跟我們漢地翻譯有些字句是不一樣的，但意思是一樣的。“智者”，有智慧的說法的人，“常應無嫉姤”，講經的時候恒常應當沒有嫉妒的心。“說具衆義和美言”，要說“具衆義”，含的意思很多，就是說法裏邊含了極多意義的，“和美言”，聽上去很和雅的，不刺耳的，不粗僻的那些言辭。意義要具足，言語要和美，這樣子來說。
“複應遠離諸懈怠”，那麼還要離開懈怠不想說，“不應起發厭患想”，不要起厭患的想，這就是前面的意思一樣的，不要懈怠，推遲，不要“數數宣說所生疲厭”，就是厭患了，不想講了。
“智者應離一切戚”，那麼說法的人要離開一切憂惱，《安樂行品》就是離諸憂惱了。那麼“一切戚”就是一切憂惱的事情、心態不要生起來。
“應于徒衆修慈力”，那麼對于一些聽法的弟子要修慈悲力，就是要修慈悲心。使他們能夠早早的離開一切苦，快快的成佛。
“晝夜善修最勝法”，他自己晝夜要修殊勝的法。
“智以俱胝阿庾喻”，以無量的比喻，因爲衆生單是說法不容易理解，講些比喻使他們容易懂。那麼又加很多的比喻。“令衆愛樂生歡喜”，起愛樂的心，起歡喜心，“愛樂”麼，愛聽了，聽不懂那就歡喜心也生不起來。愛樂聽、想聽、歡喜聽，聽了又聽懂了，那麼歡喜心也生起來了。
“于彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，啖嚼衣服及臥具。法衣病緣醫藥等，于諸徒衆悉無求”，那麼這個說法的人，對他的弟子，不要有什麼需求，就是說法的目的不是化緣。化什麼緣呢？過去的出家人因爲是不著金銀財寶的，所以說一般就是飲食、衣服、醫藥、臥具這個四種。飲食就是說，也不是說我說了法要你供養好吃的東西，或者這個飲食裏邊啖的、嚼的幾類了，或者是衣服，臥具，或者法衣，…
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