..續本文上一頁病緣醫藥，供養好的藥，這些就是並不需求。那麼這些在徒衆裏邊，說法的時候一點也沒有要求這些東西。

　　那麼要什麼呢？“余則智者恒願自，及諸有情當成佛。爲利世故而說法，思彼即我安樂具”，這個意思和前面是一樣的，這些都不要求，那麼余下來該求什麼呢？“智者恒願自，及諸有情當成佛”，經常地要，恒常地發願，自己跟一切有情都要快快成佛。“爲利世故而說法”，爲了利益一切衆生而說法，就我們開始念的歸敬頌，“爲利有情願成佛”，就是這個意思。“思彼即我安樂具”，說法的功德就是我最好的安樂的資具。前面說的飲食、衣服、醫藥、臥具，再好，不需求，祗求說法的功德。說法的功德是什麼？並不是說說了法之後，這個功德將來我感發財致富，高地位，這不是，這個功德就是自他成佛。自他的成佛這個功德就是我最好的安樂資具，最好的你要供養飲食衣服什麼東西，這個不需求，祗要求大家成佛，這就是最好的。其他的不要。這是說法的要求。

　　 丙四　于何等境應說不說所有差別

　　于何等境應說不說所有差別者。

　　 那麼這個裏邊就是說對什麼人該說法，在什麼時候或者什麼處所對什麼人不該說，這牽涉到很多戒律的事情。我們既然《廣論》裏說了，我們也就不回避，念過去，但是也不廣說。

　　如《毗奈耶經》雲：“未請不應說。”謂未啓請不應爲說，雖其請白亦應觀器，若知是器，縱未勸請，亦可爲說。

　　“如《毗奈耶經》雲”，這個戒裏邊說了，“未請不應說”，沒有請不要說，人家沒有請，你來不及說，這是對法不尊重。那個在《俱舍》裏邊我記得末法時期的現象，就是有這些，人家又不要聽，你說法的人跟在後頭，跟“討口子”一樣的啪啪啪講給他聽，講給他聽的目的是爲了利養了，這個好象是把法賤賣給人家，求自己的利養。這個是不對的。所以說法是尊貴的，沒有請的話，不要說。不請的不說。

　　“謂未啓請不應爲說”，人家沒有請，你就不要給他說。不請而說，很顯然的，你是有所要求了。你講給他聽，他好給你報酬，這個意思了。所以沒有請不要說。而且還有個呢，不對機。人家沒有這個要求，你給他說了，他不但是做不到，而且輕法慢法，對法不産生尊重的心。

　　“雖其請白亦應觀器，若知是器，縱未勸請，亦可爲說”，那麼你即使他請了，也要觀察，他是什麼根器，該說什麼法。假使說，他請了，他是下士道的根器，說那些人天的法，惡趣、惡道的那些法，下士道。假使中等根器的，說中士道。上等根器的說上士道。乃至密法根器的說金剛乘的道。

　　也有一些他是以驕慢心請的，就不說，也可以。以試探心，看你懂不懂，看你說的善不善巧，以這種心來請法的可以不說。

　　下邊，有一些他確實是根器，假使沒有請，也可以給他說。這是一個例外。

　　如《叁摩地王經》雲：“若爲法施故，請白于汝者，應先說是語，我學未廣博，汝是知善巧，我于大士前，如何能宣說。汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。”

　　“如《叁摩地王經》雲：若爲法施故，請白于汝者，應先說是語：我學未廣博，汝是知善巧，我于大士前，如何能宣說？”這個就是謙虛了。《叁摩地王經》裏邊就有這個話，假使你爲法施的時候，那麼有人“請白于汝”，請法，那麼當然這個對方是有一些身份、有一些知識的人。那麼你就這麼說，“先說是語”，應當這樣說，他說我學得並不很廣博，“汝是知善巧”，你是學得很多的，各方面都懂的。“我于大士前，如何能宣說？”我對你這樣子的大士——大菩薩之前，怎麼好講呢？對你之前沒什麼好講的。這是謙虛的話，那麼就是先謙虛一番。

　　“汝應說彼語，不應忽爾說”，那麼就是你把謙虛的話先說一下，不要沒頭沒腦的沖上去就說起來了。就是說之前，先謙虛一番，然後再慢慢說。

　　“觀器而後行，若已知是器，未請亦應說”，那麼要說法的時候，觀這個請法的人的根器而說，“而後行”，再說法。如果你說的不對機，他不但聽了修不起來，甚至于會謗法，會生懷疑等等。對不是無上密的人，你對他說無上密的法，他會毀謗。那麼這個所以說要“觀器而後行”。

　　“若已知是器”，那假使說你知道他是法器，“未請亦應說”，即使他沒有請，你感到時機到了，也可以給他說。這是法師要自己觀察了。這是《叁摩地王經》裏邊有這麼說。

　　複次《毗奈耶經》雲：“立爲坐者不應說法，坐爲臥者不應說法，坐于底座爲坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者爲前行者不應說法，在道側者爲道行者不應說法，爲諸覆頭抄衣雙抄抱肩及抱項者不應說法，爲頭結髻著帽著冠著鬘纏首不應說法，爲乘像馬坐辇余乘，及著鞋履不應說法，爲手執杖傘器劍钺，及被甲者，不應說法。”返是應說，依無病也。

　　“複次”，那就是宗大師說的話，都不是他自己說的，一切都是引經據典而說的。下邊又《毗奈耶經》裏邊有很多的規矩。

　　“立爲坐者不應說法”，人家坐在那裏，你站在那裏，你不能給他說，不尊重法麼。我們說爲什麼說法的人要坐高座，並不是說他擡高自己，也不是說人家搞個人崇拜，這是尊重法，因爲他在說法，我們把他擡得高高的，他不說法那就不必了。這是尊重法的事情，不是尊重人。

　　“坐爲臥者不應說法”，那你坐在那裏，人家睡在那裏，那你不可給他說法。那麼懶，這個說法還睡覺，那不好說。反過來講他害病，發高燒，你說：“我說法，跪下來。”這個也不對了，把他害死了。這個後邊說，有病可開許的。

　　“坐于底座爲坐高座不應說法”，自己麼坐在很底下，人家坐得高高的，那拍馬屁了，這些好象是給那些當官的、有大財勢的，他坐得很高，你在下邊給他說，這個當然是不應當的。

　　“妙惡亦爾”，人家坐在妙座，很高貴的華麗的座，你坐在一個破破爛爛的座，給他說法，也不應當。

　　“在後行者爲前行者不應說法”，人家跑在前頭走，你在後邊啪啪啪地給他說，跟“討口子”一樣的，這個當然是極不威儀，不要說。

　　“在道側者爲道行者不應說法”，人家在道中間在走，你在他一邊給他說，卑躬下膝的，那也不要。

　　下邊是各式各樣不恭敬的人的相貌。“覆頭”，頭上蓋包起來的。“抄衣”，把衣將身體裹起來的。“雙抄”，兩邊都包，包起來了。“抱肩”，肩上圍起來，“抱項”，頸項是圍起來，這些人就是不恭敬的表現，這樣的人呢不應說法。恭敬是什麼？我們經上都看到的，“偏袒右肩”，這是最恭敬的穿衣的方法。其他的包起、抄起、裹起的不是恭敬相，就不要給他說。

　　“爲頭結髻著帽冠著鬘纏首不應說法”，打個髻，老道一樣的，或者戴帽子的，著冠的，那些做官的冠，那麼著了華鬘的，頭上紮了鬏鬏的那些人都不要給他說法。那就是不恭敬，這些都是不恭敬的相。對說法麼要恭敬，對不恭敬的人不要給他說的。

　　“爲乘象馬坐辇余乘”，乘象的、騎馬的、坐在車上的或者其他的，乘馬車羊車等等，或者是人拉的車，現在汽車等等，人家坐在車上你站在那裏給他說法，人家騎在馬上你給他說法，都不恭敬的，不要說。

　　那麼下邊呢，印度他們是地方不穿鞋的，他們說法鞋履都要脫掉的，進了殿就要脫掉的，所以說對著鞋履這些人不要說法。

　　手裏拿了杖、兵器、或者傘、或者寶劍、钺、武器等等，披甲的，穿了盔甲的那些人都不要給他說，那些都是不恭敬的相。你要恭敬的話，我們經上都看到了，一些國王大臣看到佛來了，他就把劍了武器都棄在地下，把甲解了，再合掌恭敬再給佛頂禮聽法。所以著了這些東西就不能給他說。

　　“返是應說”，那麼反過來，不是這樣子的呢，就要說了。“依無病也”，那麼前面說的就是沒有病的人，有病呢就開了，有病的人他坐在那裏你給站著說也可以，他睡在那裏你坐在那裏說也可以。他坐的高一點，假使說在醫院裏，病人的床就很高，那你一定要他坐在下邊、坐在地下你給他說，這也不必。這是說法的一些規矩。總的來說呢，聽法的人帶了不恭敬的相的就不要說。

　　那麼我們在其他叢林，冬天戴帽子，這個是不恭敬的表現。那麼多寒國土，開許用種絨線帽，把頭包得緊緊的，跟頭的樣子一樣的，這個是開許的。大冷天的時候，你上殿可以戴一下，其余的帽子、平頂帽一概在頂禮、誦經、說法的時候都不能戴的。這是不恭敬的表現。那麼也是“依無病”。有病的人要他帽子一定取掉，那也不行。病人要顧及他健康，他要帽子戴起，這個是有開許。

　　那麼這個是說法的時候，開始要念咒，中間有這樣的意樂心、加行，然後哪些該說哪些地方該說，哪些人該說，哪些不該說。說完了，該怎麼樣呢？

　　 乙叁　于完結時共作軌理

　　于完結時共作軌理者。

　　就是講圓滿之後，該怎麼做呢？

　　由講聞法所獲衆善，應以猛利欲心，回向現時究竟，諸希願處。

　　經講完了，“回向”。“回向”怎麼回向呢？那就是要把講的聞的功德發的一切善根，那就是說這個法會上聽講的跟講法的人，所有的善根、一切功德，以“猛利”的心，“欲心”，以猛利的心“回向現時究竟諸希願處”。現在回向什麼，發的什麼好的願，將來究竟的該發什麼願，成佛！那麼這是回向。

　　我們不是有些法會也是嘛，現時的，就像我們今年夏天，回向希願處，回向佛爺長壽健康住世，那麼究竟的，願衆生離苦得樂成佛道，現時的、究竟的希願。

　　若以是軌講聞正法者，雖僅一座亦定能生如經所說所有勝利。

　　那麼下邊總結，開始、中間、最後圓滿，以這樣的規則來“講聞正法者”，那麼以這樣的規矩如法的去講、聽正法，這座法會呢，“雖僅一座亦定能生如經所說所有勝利”，哪怕你祗講一座，也決定能夠生起前面經書說的二十種勝利。那麼這二十種是一部經上說的，其他經上說的都包在裏邊。這是《勸發增上意樂》，它後邊說還有其他很多經，所說的勝利都能夠成就，很容易生起來。

　　若講聞法至扼要故，依是因緣…

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