..续本文上一页个经是非常珍贵的，佛还亲自敷座，就是尊重这个法的关系。所以说，法尚且是诸佛所恭敬的一个因素，我们更该恭敬。“故应于法，起大尊敬”，那么对法我们应当起极大的恭敬。“及应随念大师功德”，同时也要随念佛的功德，法是佛说的，当然佛的功德也要忆念。三宝的功德，后头讲归依三宝的时候要广讲。那么这里附带的，就是对法要起极大的恭敬心，对能说法的大师他的功德也要经常系念。那么对他说法的恩，说了法之后，对众生有利，众生得了法，可以最下的离三恶道，中等的出轮回，最上的成佛度众生，这个恩极大，应当起极大的尊重。这是第二个。
丙三 以何意乐加行而说
以何意乐加行而说中，其意乐者，谓应安住《海慧问经》所说五想。
说法的时候，以怎么样的意乐心，说法之前有什么加行。“其意乐者”，先说意乐。“谓应安住《海慧问经》所说五想”，那么说法的人也做五个观想。这五个观想是《海慧问经》里边所说的，那么哪五个呢？
谓于自所应起医想，于法起药想，于闻法者起病人想，于如来所起善士想，于正法理起久住想，及于徒众修习慈心。
“谓于自所应起医想”，第一个，自己说法的人，应当起我是医生。那么这个我们要说一下，医生能治病，大家都知道，那么医生能治病的，但是医生会不会害病？医生还是会害病。医生会害病，他自己能开药，能够治自己。所以说，不要说，说法的人当他佛看了，他就是一切病也不害了，怎么医生也看起病来了？这个不希奇，医生是害病，但是病他自己会医。“谓于自所应起医想”，自己么做医生想。那么他是医病人，众生就是病人。
“于法起药想”，说的法就是治病的药么。那么这个对病人说很珍贵，我们说法不是随便乱说，不是称自己的功能说了一大套，到时候对众生有没有利就不管了。祗表示我能干，我很广博多闻。我能说很多法，说了法之后，起什么作用不管的。祗要表示我的聪明才干大就对了，这样的说法没有意思。我们说法主要是针对众生的毛病，那么给他与药的想。
这个药，我们经常说良药苦口，不是很好吃的。甚至于西医还要打针，还要开刀，有痛的，你听了这个药听了刺耳，不要吃，那你糟了，病治不好了。而药么要，祗要有病么就要吃药。这个药不会很甜，不是巧克力么，治病的么，总有点苦，甚至于要开刀，还痛么，但是对你病有好处。这个你不要因为害怕苦，就不要吃药了。那就自己的病就治不好了。
第三，“于闻法者起病人想”，那么听法的人，等于说是挂号的病人，都是有病来求医生开药的。那么要起悲心了，使他们病都能好起来。你要好起来么，要医生开方子给他吃了，那就是不能敷衍了事，为了讨你欢喜，说些好听的表面话，对你病是不负责，那个医生是不好的。目的是要使病人的病治好，那么该用什么药就要用什么药。
第四，“于如来所起善士想”，那个地方就是说，佛是能说法的人，说的法是绝对没有错误的。那么以这样的想法来念佛。这是“于如来所起善士想”。
最后，“于正法理起久住想”，我们说法，最后目的正法久住。正法久住，法流不断，一切众生的病才能治好。如果正法灭掉了，法也就断掉了，众生的病就没有医生治了。那就是不可治么就害病害死了。所以说，要起正法呢，要使众生病都能治好，那么正法一定要久住。
那么说法的人，一定要有这个五种观想。我们的回向文，宗喀巴，都是回向正法久住。也就是回向一切众生都能够离苦了，苦就是病了。没有正法久住，众生的苦就除不了了。这是对说法的应当有这五个观想。
除此之外，“及于徒众修习慈心”，除了前面五个观想之外，对一切听法的弟子，要去修这个慈悲心，不要起讨厌的心，厌烦的心，或者是轻慢的心，或者是哗众取宠的心，表示自己能说很多法，这个对病人说是不慈悲了。
应断恐他高胜嫉姤，推延懈怠，数数宣说所生疲厌，赞自功德举他过失，于法悭悋，顾着财物谓衣食等。
“应断”，那么还要断除那些烦恼。“恐他高胜嫉姤”，就是恐怕人家比自己高，这个嫉妒心要除掉。“推延懈怠”，那么说法推延，今天推明天，明天推后天，“懈怠”，不愿意精进地去干这个事情。“数数宣说所生疲厌”，尽说尽说感到很疲劳，不想说了。
再一个，“赞自功德举他过失”，说法的时候，尽是赞叹自己怎么了不得，说人家不好。说人家不好么就是显得自己好么。再赞叹自己功德么更抬高自己，这个要避免这些过失。
“于法悭悋”，有些对法舍不得给人家讲。这个法非常殊胜，自己花了很多的辛苦求得来，或者下了很多的劬劳，把这个法搞通了，那就不肯讲给人家听。
“顾着财物谓衣食等”，或者，着眼于供养的财物，当然那个时候是四事供养了，人民币这些是没有，不能供养苾刍这些金银宝物，是不能供养的。祗是财了物了，这些东西。那么你着眼于这个，也不好么。有供养的，就大说一通，没有供养的，就敷衍了事，说过算数，还要抱怨，说了半天什么供养也没有。那么这些都要避免，要断除。
应作是念，为令自他得成佛故，说法功德，即是我之安乐资具。
“应作是念”，应当做这样的念，“为令自他得成佛故，说法功德，即是我之安乐资具”，说法的目的，正法久住，自他成佛。我说这个法使众生的烦恼病都治好，可以净修，大家都成佛，所以他不要求那些报酬，就是说法的功德就是我本身的“安乐资具”，就是我们要求，苾刍出家人要求的是饮食、衣物、卧具、医药，生活的资具，生活的资具好的叫安乐的资具。那么我们说，说法的报酬不需要那些实物供养，而说法本身的功德就是我最好的安乐资具，那就是最好的报酬，功德就是我最好的报酬，其他的不需求。
这个就是我们应当作的观想。那这是说意乐心，说法的动机应当是这样的，纯粹的。为了自他成佛，不是为了一切自己的利养名闻等等。
那么加行怎么说，说法之前该怎么做呢？
其加行者，谓先沐浴具足洁净，着鲜净服，于其清洁悦意处所，坐于座已，若能诵持伏魔真言，《海慧经》说则其周匝百逾缮那，魔罗及其魔众诸天所不能至，纵使其来亦不能障，故应诵咒。次以舒颜，具足审定义理所有喻因至教，而为宣说。
那么说法之前，因为说法是大事，应该要沐浴，要清净，着干净的衣服，不要穿的破破烂烂的，油腻很脏的衣服不能，一切都要干净，干净洁白么无过，脏就是有过失，就是那个烦恼。所以这些要去除，于干净的地方悦意，供养了东西了很好的那些，悦意的地方。坐在座上，弘法。
在法座坐上之后，要念咒，降魔咒。这个降魔咒《海慧经》里就说，这个咒一念的话，这个周围一百逾缮那里边，魔跟他的魔子魔孙这些天都不能进来的，纵使你进来了，也不能做危害的事情，不能做障碍的事情，所以要诵咒。
这个规矩以前有，后来一般就用《心经》代。我们的传承就是用《心经》 。以前我们海公上师在清凉桥讲经的时候，也是念《心经》，但是后边一个拍掌的没有加进去。那么我们这里根据南无寺的传承，把拍掌的驱魔的加进去更完善一些。而传承是一致的，我们以前也是念《心经》的。驱魔咒念了是很好，不念，后来的《心经》代，功效是一样的。
那么咒念完之后，“舒颜”，就是平舒，不是眉毛皱起，发怒的样子，愁忧的样子，要很舒坦的。“具足审定义理”，把这个讲的道理决定它没有错的那些因了、喻了、那些至教，就是宗、因、喻，就是因明，还有佛的教。以这些来审定这个道理，就是不错的道理，“而为宣说”，这样子来讲正法。
《妙法白莲经》云：“智者常应无嫉姤，说具众义和美言，复应远离诸懈怠，不应起发厌患想。智者应离一切戚，应于徒众修慈力，昼夜善修最胜法，智以俱胝阿庾喻。令众爱乐生欢喜，于彼终无少希欲，亦不思欲诸饮食，啖嚼衣服及卧具。法衣病缘医药等，于诸徒众悉无求，余则智者恒愿自，及诸有情当成佛，为利世故而说法，思彼即我安乐具。”
下边引《妙法白莲经》，就是《妙法莲华经》，这个经《安乐行品》里边的话。
他说“智者”，这个当然跟我们汉地翻译有些字句是不一样的，但意思是一样的。“智者”，有智慧的说法的人，“常应无嫉姤”，讲经的时候恒常应当没有嫉妒的心。“说具众义和美言”，要说“具众义”，含的意思很多，就是说法里边含了极多意义的，“和美言”，听上去很和雅的，不刺耳的，不粗僻的那些言辞。意义要具足，言语要和美，这样子来说。
“复应远离诸懈怠”，那么还要离开懈怠不想说，“不应起发厌患想”，不要起厌患的想，这就是前面的意思一样的，不要懈怠，推迟，不要“数数宣说所生疲厌”，就是厌患了，不想讲了。
“智者应离一切戚”，那么说法的人要离开一切忧恼，《安乐行品》就是离诸忧恼了。那么“一切戚”就是一切忧恼的事情、心态不要生起来。
“应于徒众修慈力”，那么对于一些听法的弟子要修慈悲力，就是要修慈悲心。使他们能够早早的离开一切苦，快快的成佛。
“昼夜善修最胜法”，他自己昼夜要修殊胜的法。
“智以俱胝阿庾喻”，以无量的比喻，因为众生单是说法不容易理解，讲些比喻使他们容易懂。那么又加很多的比喻。“令众爱乐生欢喜”，起爱乐的心，起欢喜心，“爱乐”么，爱听了，听不懂那就欢喜心也生不起来。爱乐听、想听、欢喜听，听了又听懂了，那么欢喜心也生起来了。
“于彼终无少希欲，亦不思欲诸饮食，啖嚼衣服及卧具。法衣病缘医药等，于诸徒众悉无求”，那么这个说法的人，对他的弟子，不要有什么需求，就是说法的目的不是化缘。化什么缘呢？过去的出家人因为是不着金银财宝的，所以说一般就是饮食、衣服、医药、卧具这个四种。饮食就是说，也不是说我说了法要你供养好吃的东西，或者这个饮食里边啖的、嚼的几类了，或者是衣服，卧具，或者法衣，…
《广论讲记(一)(道前基础一)》全文未完，请进入下页继续阅读…